符号解构、技艺融入、气化交换

赖锡三

国立中正大学中文系

摘 要

本文探讨《庄子》身体观全幅面貌。笔者发现《庄子》一书主要从三个面向展现其对身体的洞察：一是从礼教身体的批判观点入手，呈现出符号解构的精神；另一从工匠身体的观照角度入手，呈现出技艺融入的精神；其三则由真人身体的超越面向入手，呈现气化交换的精神。文中进一步分析这三个面向间的辩证关系，最后将《庄子》身体观的圆融姿态，界定在符号身体与气化身体的统合无碍。

关键词：庄子，身体，礼教，语言，权力，解构，技艺，气

一、老庄整全之身的原型来源：神话的流动变形身体

《庄子》深受神话思维启迪，善于透过寓言想象而带人超脱滞固僵化的惯习，以激发新鲜的思维活力，令身心遨游于自由境地。如〈逍遥游〉开篇立宗，眼前摊展的不是人间画面、非正典言论，而是荒诞的鱼鸟变形与浩瀚的宇宙景观：冥海与天池遥遥对映、南北空间远游翻转，一幕幕水击三千、扶摇九万、翼若垂云、野马尘埃等恢宏景观浑然一气。神话情节、诗性想象激发了人们追求辽阔天池的飞翔渴望，带出读者能动参与的快感来源。《庄子》确实善用文字魔力创造故事情境，重新调动压抑在北冥深处的潜藏动能，也是藉书写疏通欲望（libido）的事实。然而，《庄子》大不同于神话、远超越神话之处，在于想象、虚构的书写背后，处处闪耀真实不虚的哲学睿智、反思之光。上古神话阶段在情感、互渗思维下，初民身心对整个自然宇宙充沛着跨类感应、神秘互渗，但这些身体经验通常带着无意识成份；因此神话想象除了有高度的野性活力之外，其身心状态也被强大的潜意识力量和自然力量所交缠、推动而捆束其中。换言之，他们无法深观觉察这股身体内处和自然深处的力量关系，因此野性的想象活力带有盲动性，不具有真正的自由可言，它无法将反思的清明智光带入力量秘窟，所以不免显的充斥过多的鬼魅神力。

　　若以卡西勒（Ernst Cassiser, 1874-1945）的「情感思维」、布留尔（Lucien Levy- Bruhl, 1857-1939）的「神秘互渗」和伊利亚德（Mircea Eliade, 1907-1986）的「仪式实践」等面向整合来看，远古神话处境中人（巫）常透过具体的舞乐仪式，让人舞动身体成为陟神或降神的连通管道，由此沟通神／人并带出神圣讯息或意义。（註1）神话世界中的身体感处于「存有连续」（Continuity of being）的一体感通之宇宙连络网，此时人的自我从来没有隔絶于存有整体之外，人比较突出的不在主体的客观认知，而在于身体的交感共振。（註2）

海德格（Martin Heidegger, 1889-1976）曾批判西方近代主客二元对立的认识论模式，遗忘了一个更基础的存有世界，而这个前主客的生活世界乃将所有存在物都共同卷入「在世存有」（Being-in-the-world）的状态中；神话世界就处于这种前主客的基础存有中，并且万有生命都共在一体连续的亲密状态中，人的身体和自然之间因力量连续、网络交织，因此当万物涌现力量相撞击时，必兴发人的身体知觉而连带产生跨界感受。这样的身体体验所建基的世界观，与科学大相径庭：

当科学思维想要描述和说明实在时，它一定要使用它的一般方法──分类和系统化的方法。生命被划分为各个独立的领域，它们彼此是清楚地相区别的。在植物、动物、人的领域之间的界限，在种、科、属之间的区别，都是十分重要不能消除的。但是原始人却对这一切都置之不顾。他们的生命是综合的，不是分析的。生命没有被划分为类和亚类；它被看成是一个不中断的连续整体，容不得任何泾渭分明的区别。各不同领域间的界限并不是不可逾越的栅栏，而是流动不定的。在不同的生命领域之间絶没有特别的差异。没有什么东西具有一种限定不变的静止形态：由于一种突如其来的变形，一切事物都可以转化为一切事物。如果神话世界有什么典型特点和突出特性的话，如果它有什么支配它的法则的话，那就是这种变形的法则。（註3）

这种尚未大规模人文化成、礼乐规范前的巫术神话处境，（註4）有一极引人注目的特色便是身体的显题化甚至夸大化。上述卡西勒所谓变形法则，就直接呈现在原始身体的流动、变形、跨界的风貌，身体在互渗关系中充满力量的盈满，因此看来生机有活力，甚至因力量过于洋溢而使其扩张、变形，结果万物之间因力量交换融合，产生不同物类的身体迭合、重组等荒诞形象。这种看似非常的荒诞身体现象，却带有力量狂欢的特质。（註5）对此，我们只要看看上古岩画的身体姿态，第一个强烈感受便是引发流动畅通的身体舞动感；还有上古神话遗绪的《山海经》，亦会看到荒诞的身体形象，其展现的身体世界，不管是神界、人界还是动植物界，身体的外貌几乎都是多重物类的跨域迭合。（註6）这种充满力量扩充、身形交换的身体意义，到底存在着什么讯息？反映什么意义？身处上古神话处境中的初民，大都只是活在那样的身体感中，却对其存有状态缺乏意识的明晰洞察，没能力反思其中的哲学意义。

做为上古神话时代的德智之巫，（註7）其德智特质在于耳听、目见、口传一类的出神体验，他和老聃、庄周仍然有重大的差别，这个差异暂时可称为哲学性的反思和洞察。原古巫者和老庄智者的差别，还不在于流动身体和力量互渗的体验，而是对这些经验的理解和诠释是否能被提升为自觉的反省，由此透显出一股清明的心智之光。换言之，神话太狂迷于身体力量的交缠，不及对这些来自身体和自然间的力量互渗，进行体验的再观照。因此，我们看到《庄子》一书，一方面相契于变形神话对流动身体的力与美之企慕，另一方面我们却也看到庄周对古巫亳不留情的批判。（註8）

　　《庄子》身处的时代和上古初民已有极大差别，在于自然素朴的退位、人文繁华的膨胀。远古那种人人和万物自然而无意识就处在交感互渗的身心状态，已渐渐消退隐没。以《老子》的话说，「大制不割」的浑朴已破，「始制有名」的时代接续开启，而名言礼制下的身体已不再是欲望素朴、平淡天真的简单、充实状态，人心受语言引导而渐趋机巧破碎，导致身体知觉的浑整也走向破裂与纷驰、矛盾与纠结，正如《老子》第十二章所描述的离乱现象：「五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂。」（本文《老子》章句皆引自王弼等注《老子四种》，其余不再标明出处）于是渴望反转从自然无为走向人文有为的裂解徼向，想要尽量回归略带原始意味的田园牧歌式生活：「甘其食，美其服，安其居，乐其俗」（八十章）、「见素抱朴，少私寡欲」（十九章）。

（註9）这里我们看到《老子》对文明与人心的堕落与救赎，是可以透过「身体」这一向度的辩证来重新描绘：原始野性身体的活力互渗→名言礼制身体的破裂纷驰→自然无为身体的简单浑朴。

《老子》这个回归自然身体的无为道路：在个人的逆返工夫上表现为「载营魄抱一，能无离乎！专气致柔，能婴儿乎！涤除玄览，能无疵乎！」（十章）；在政治的作为上则希望小国寡民、无为而治地回到：「圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。」（三章）由上观之，可将《老子》复归自然的思维，视为回归身体的运动，而复归的身体乃是身心未分二元、物我未分主客之前的总体。这种从人文有为到自然无为、从外在纷驰到内外一如、从破碎繁华到整全朴素等等回归，《老子》便以身体这个总体场域的收复为象征，所以提出对治之道的总纲目也在于身体：「是以圣人为腹不为目，故去彼取此。」（十二章）「为腹」便是素朴浑圆的身体复全，而「为目」便是心随物转的外驰不返，故工夫重点在于不落入感官外驰（去彼）、而在于回归整全的身心一如（取此）。

　　身体整全的失落，随之掉入身心分裂、官窍外驰的状态，《庄子》则以「浑沌凿七窍而死」这一神话寓言，隐喻地指出原本身心浑沌一体的「守中」状态，如今因视听食息的七窍分立、偏逐各好，从此往而不返，落入不得安宁的支离破碎：「南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：『人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。』日凿一窍，七日而浑沌死。」（註10）换言之，浑沌原先浑朴之善的失去与死亡，换来七窍分立、耳聪目明的结果，其叙事也隐含着从整全到裂解的「身体」故事。老、庄身处礼教繁复又崩坏的即繁华即荒芜处境，〈天下〉篇也透过「身体」四分五裂的隐喻来描述：「天下大乱，圣贤不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目口鼻，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不偏，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，闇而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂。」（註11）

一也、通也、全也，天地之美、神明之容，都是形容原初自然无为状态，人的身心一如、物我合一的浑然整体风貌，而文明走至春秋战国的百家繁华，其实反倒掉入一偏一曲、析判浑圆的裂解处境。可见，《庄子》感慨与忧心的现象：「后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂。」其实也是一个关于天地之纯、身体之大，且天地与人身一体共在的浑圆，从此千百分裂的故事。（註12）老、庄身处春秋战国乱世，已远离初民的原始素朴，自然渐被文明所渗透取代；而人的社会文化情境愈形复杂，思考身心处境与复活治疗之道，也就需要更自觉而复杂的辩证思维，那不再可能是一条简单地倒回原始神话之路。《庄子》对人的拯救之道，和上述《老子》一样，可以从身体的复全来加以考察。本文就从身体的三个维度：符号规训、技艺融入、气化交换，这三面向的辩证关系，来分析《庄子》一书所展示的身体经验和身体反思。底下，便从符号的身体、技艺的身体、气化的身体这三个面向，来诠释《庄子》的复全之道。