天有大命，人有大命。译：天有天则，人有人则。夫香美脆味，厚酒肥肉，甘口而疾形；曼理皓齿，说情而捐精。故去甚去泰，身乃无害。权不欲见，素无为也。事在四方，要在中央。圣人执要，四方来效。虚而待之，彼自以之。四海既藏，道阴见阳。左右既立，开门而当。勿变勿易，与二俱行。注：二，即天之大命、人之大命。行之不已，是谓履理也。

夫物者有所宜，材者有所施，译：事物都有它适宜的用处，才能都有它施展的地方。各处其宜，故上下无为。使鸡司夜，令狸执鼠，皆用其能，上乃无事。上有所长，事乃不方。矜而好能，下之所欺：辩惠好生，下因其材。上下易用，国故不治。（以上出自《扬权》）

谨修所事，待命于天，毋失其要，乃为圣人。圣人之道，去智与巧。智巧不去，难以为常。民人用之，其身多殃；主上用之，其国危亡。因天之道，反形之理，督参鞠之，终则有始。虚以静后，未尝用己。译：从来不用自己的主观臆断。凡上之患，必同其端；信而勿同，万民一从。（出自《扬权》）

天有大命，人有大命。也就是说，天有天则，人有人则，这是人所不能违逆的，要顺而用之。天是世界万物的主宰者，君主是人间的主宰者，有智慧的君主要法天、法道。

美味、美色、卖弄才智都是人之常情，但过度沉溺于此，在对君主有害而无利，所以君主必须要学会自律。按：儒家讲克己，佛家讲禁欲，实质也都是讲自律。不过儒佛讲自律是为求道，法家讲自律更多为政治权谋，功利色彩很浓。不过恰恰是因为这一点，对很多人来讲，法家提倡的自律更容易去。

如何法天呢？天上星辰有规律地运转，上天并没有伸出一只手去拨动；地上四季有规律地更替，上天也没有念咒施法实现变迁。但是我们看到的这种秩序，却是上天想要的。也就是说，上天是无为而治的，但一切又尽在掌握。所以智慧的君主也要无为而治（不是任何事都用权力通过各种运动或命令强行推动），最大限度利用物和人本身的规律特性实现“事在四方，要在中央；圣人执要，四方来效”的局面。要做到这些就要“守虚静”，即“虚而待之，彼自以之”（不乱干预，让他自行为之）。