【阐微】

枢，就是门轴，门的开关有赖于此。持枢，比喻把握事物的大本大源，关键所在。

陶弘景题下注云：“枢者，居中以运外，处近而制远，主于转动者也。故天之北辰，曰天枢；门之运转者，谓之户枢。然则，持枢者，执运动之柄以制物者也。”

《管子》一书有《枢言》篇，题解曰：“枢者，居中以运外，动而不穷者也。言，则虑心而发口，变而无主者也。其用若枢，故曰枢言。”细读《枢言》，皆简洁精辟的道理，为精要之言。枢言，犹要言，《庄子·齐物论》“谓之道枢”，注云：“枢，要也。”

《持枢》一篇残缺严重。大体是言治国要顺天道，文武、德刑并用，不可违逆的道理。这也是中国政治的传统理念，《淮南子·泰族》云：“昔者，五帝三王之莅政施教……仰取象于天，俯取度于地，中取法于人。乃立明堂之朝，行明堂之令，以调阴阳之气，以和四时之节，以辟疾病之灾。”

长沙马王堆汉墓出土的黄老道家经典《黄帝四经》中，有《论约》一篇。约者，要也，《论约》主旨与《持枢》相近，从中我们能够更多地认识持枢之术的主要内容。

【经文】

持枢，谓春生、夏长、秋收、冬藏，天之正也【1】。不可干而逆之，逆之者，虽成必败【2】。故人君亦有天枢，生、养、成、藏，亦复不可干而逆之，逆之者，虽盛必衰。此天道、人君之大纲也【3】。

【译文】

持枢，要掌握自然大道。春天萌生，夏天成长，秋天收获，冬天储藏，这是自然界的运行之道，是不可以扰乱和违背的。谁违背了它，虽一时成功，也终会失败。君主也有他的自然大道，一如四季的生、养、成、藏一样，为政之道是不可扰乱和违背的。违背了它，虽一时强盛，也终会衰亡。天道，是君主治国理政的基本纲领。

【注释】

【1】陶弘景注：“言春夏秋冬，四时运行，不为而自然也。不为而自然，所以为正也。”天之正，自然之大道。

【2】陶弘景注：“言理所必有，物之自然者，静而顺之，则四时行焉，万物生焉。若乃干其时令，逆其气候，成者犹败，况未成者乎？元亮曰：‘含气之类，顺之必悦，逆之必怒，况天为万物之尊而逆之乎？”注文中“元亮”为陶渊明的字，陶渊明是陶弘景的同姓长辈，故去姓称字。干，触犯。逆，违反。

【3】陶弘景注：“言人君法天以运动，故曰亦有天枢。然其生养成藏，天道之行也。人事之正，亦复不别耳。言干天之行、逆人之正，所谓倒置之。故曰：逆非衰而何？”

【谈古论今】

透过黄老学看持枢之术

持枢之术是由道至术，道“变要”之关键。因为本篇严重残缺，所以我们只能通过其他黄老学典籍，了解持枢之术的精义。

出土文献《黄帝内经·论约》将四时交替分为生、杀两种季节，冬天属萧杀，其他三个季节属生养，进而指出治国也如同四季一样，有文有武，文即文德教化，武即武力刑罚，二者缺一不可。上面说：始于生育长养而终于萧杀，这是天地自然规律。四时的更迭运行自有一定的规则，这是天地自然的道理。日月星辰自有运行的固有轨道、周期，这是天地本有的纲纪。所谓天地之道，是春夏秋三季生长收获而冬季枯萎凋谢。所谓天地之理，是四时的交替更迭已经确定，永无差错，常有定则。有生长就有凋谢，有繁荣就有枯萎，四季交相行事，终而复始，这就是天道，人类社会的运行也要取法于此。文事武事、刑与德，养生伐死，也要顺应天道，有节有度，“不可干而逆之”。

文章接着说：违逆天道还是顺应天道有严格的界线。如果行事超过了天道规定的度数，便有败亡之祸。行事达不到天道规定的度数，就不会有功绩。只有当人们的行为恰与天道度数相合时，才能成就大功。这便是取法自然的人类法则。顺应天道便得以生存，符合天道方能成就功业，违逆天道便会灭亡，迷失天道则一事无成。如果背逆了天道，国家便失去了根本。失去了根本的国家，就会出现逆顺标准的混乱。根本遭破损，事功被毁坏，就会天下大乱，国家灭亡。（原文：始于文而卒于武，天地之道也。四时有度，天地之理也。日月星辰有数，天地之纪也。三时成功，一时刑杀，天地之道也。四时而定，不爽不忒，常有法式，天地之理也【此五个字原简文字缺损，据陈鼓应先生校本补——笔者注】。一立一废，一生一杀，四时代正，终而复始，人事之理也。逆顺是守，功溢于天，故有死刑。功不及天，退而无名。功合于天，名乃大成，人事之理也。顺则生，理则成，逆则死，失则无名。倍天之道，国乃无主。无主之国，逆顺相攻。伐本隳功，乱生国亡。）

最后，作者论及审形名，立政教之事，在此我们不再详述。

《管子·版法解第六十六》是《管子·版法第七》的注解，也以四时论文、武，强调为政者要大公无私，像风雨一样普润万物。由心地（天植）开始，达及社会的治理——由内圣达及外王，这是中国文化的显著特点。《版法解》在解释“凡将立事，正彼天植。风雨无违，远近高下，各得其嗣”时说：法，是效法天地的方位，模拟四时的运行来治理天下。四时的运行，有寒有暑，圣人效法它，所以有文有武。天地的方位，有前有后，有左有右，圣人效法它，建立国家纲纪。春生在左，秋杀在右；夏长在前，冬藏在后。属于生长之事的，是文；属于收藏之事的，是武。因此，文事在左，武事在右。圣人模仿这些来实行法令，来判断事理。凡有关法度之事，不可以不正。不正则论断不公，论断不公则治狱不合理，办事不得当。治狱不合理，疏远微贱的人们就无法申诉。办事不得当，功业则不能成就。功业不能成就则国家贫穷，疏远微贱者无法申冤则社会混乱。所以：“凡将立事，正彼天植。”天植，就是心。心正，就不会偏爱近亲，也不会加害于疏远。不偏爱近亲，不加害于疏远，则国财不会流失，民间没有冤案。国无失财，民无冤案，则事业没有不兴办起来的，财物也没有被弃置了的。要想了解天心，就需要效仿风雨普润万物。所以：“风雨无违，远近高下，各得其嗣。”（原文：法者，法天地之位，象四时之行，以治天下。四时之行，有寒有暑，圣人法之，故有文有武。天地之位，有前有后，有左有右，圣人法之，以建经纪。春生于左，秋杀于右；夏长于前，冬藏于后。生长之事，文也；收藏之事，武也。是故文事在左，武事在右，圣人法之，以行法令，以治事理。凡法事者，操持不可以不正，操持不正则听治不公。听治不公则治不尽理，事不尽应。治不尽理，则疏远微贱者无所告诉。事不尽应，则功利不尽举。功利不尽举则国贫，疏远微贱者无所告诉则下扰。故曰：“凡将立事，正彼天植。”天植者，心也。天植正，则不私近亲，不孽疏远。不私近亲，不孽疏远，则无遗利，无隐治。无遗利，无隐治，则事无不举，物无遗者。欲见天心，明以风雨。故曰：“风雨无违，远近高下，各得其嗣。”）

值得一提的是，《管子·版法解第六十六》以秋、冬（季）属武，与《黄帝内经·论约》以冬（季）属武有所区别，但都以天道言人事，以四季言文武之用，二者没有本质的不同，这是持枢之术的精髓所在。