估计蔡沈先生也知道我们的基础不足，所以提出“精一执中”“建中建极”这个先圣递相传承的心法之后，怕我们一般人听不懂，玄来玄去，不知所云，就用我们普通人能够领会意思，把这个先圣心法归纳成这四个方面：“曰德，曰仁，曰敬，曰诚”。

首先是德，修心要从修德开始。“大学之道，在明明德”，我们学修大人君子之道，就要把我们心中的光明德性开启出来。那么，这个光明的德性是什么？或者说这个光明的德性在人世间表现出来的样子什么？“曰仁”，仁爱是德行的展现。一个有德行的人，不可能没有仁爱之心，所以儒家才会用这个“仁”字，来代表君子的最高品行。

在《论语》里，孔夫子就讲了“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”他老人家为学的根本目标和志向是道，由人道而上达天道。无论是人道还是天道，它的依据是“德”。人的德行有了，在道上的感觉就有了；德积累一分，道就获得一分，德失了一分，道就失了一分。那么，这个“德”要依靠什么来积累呢？要依靠“仁”，仁爱是一个人有德还是无德的标志。那么，怎样才能让我们的内心里充满仁爱呢？“曰敬”，要有敬畏之心。一个真正的君子要敬畏天地，敬畏鬼神，敬畏生命，敬畏圣人之言。其实，诚和敬经常是合为一体的，儒家讲“诚者，天之道”，由诚到敬，携仁归德，最后就合于大道。德、仁、敬、诚这四个方面，在蔡沈先生看来，是“言虽殊而理则一，无非所以明此心之妙也。”

总之，道理都是一样的，中华古圣们虽然用不同语言表达，传之于后世的经典也各有不同，但无非就是要让我们“明此心之妙也”。我们每一个人的心，每一个人当下所在，能够听、能够说、能够思考、能够运用，都是这个“心”在起作用。只不过我们凡夫没有真正体会到心的妙用，把这个“心”拿来滥用在贪嗔痴上面，这就是不明此心之妙啊！

“至于言天，则严其心之所自出”，至于说到天道，其实就是我们真正明白心性之妙以后，所体会到的形而上本体。这个天道本体，就是原原本本、严严谨谨、无分无别的心之本体；我们对天道的认识，也不从外得，只能回归到心体之中，从自心中体会出来。天道是从此心中流出，与此心无二无别；人道同样从此心中流出，同样与此心无二无别。所以下面说“言民，则谨其心志所由施”，治理人间世，无非就是明白了此心本体之后，把这个心体的妙用拿出来，然后在人世间严严谨谨地去施行。

“礼乐教化，心之发也”，儒家所推崇的以礼乐文化为核心的治理之道，仍然是从此心中流出，与此心无二无别。“典章文物，心之著也”，历代圣贤所流传下来的这些珍贵的文化遗产，也都是这个妙明真心的显现。“家齐国治而天下平，心之推也”，齐家治国平天下的这一整套理念和方法，也都是从我们的心体开始，然后向天下人推广开来。所以，“心之德其盛矣乎”，我们这个心的内涵、心的妙用，真是太盛大、太了不起啦！