对于中国古人的这一套取象比类的思维系统，现代人往往不以为然，甚至斥之为迷信巫术。其实，如果我们把这套思维模式再精细化，从最细微之处一点一滴进行考察，就可能很自然地理解和接受这种思维模式。

古人讲天灾源于人祸。其实，我们从纯粹自然环境的角度来看，以中国之大，每一年都不可能完全平安无事，往往不是这里有天灾，就是那里有祸害；北方如果风调雨顺，南方往往就会不尽如人意。东边如果不太顺利，西边就有可能太平无事。总之，那么大的国土、那么复杂多变的地理环境，不可能某一年不发生一点自然灾害。但是，天灾源于人祸是讲什么道理？如果这个社会的运转是正常的，这个社会的管理是有序的，这个社会的人心是安稳的，那么即使出现了局部的自然灾难，它的危害都不会太大，不会形成影响全社会的大灾难。风寒暑湿，天气异常，一般人也不会觉得这是多了不得的事情。天气不好就不好嘛，我今天不出门就完啦！即使真正遇上了自然灾害，那只好自认倒霉了，遇都遇到了，有什么办法？只要这个社会管理得好，政府救灾及时，灾民补偿合理，社会人心还是比较稳定的，也不会出大的乱子，那么灾难本身不会给人造成太强烈的阴影。

但是，如果社会人心本来就乱了，这时候即使只有一点点风吹草动，都会被混乱的人心无形地放大，很可能形成社会动乱的源头，并且很快蔓延开来。所以，在乱世的时候，即使看起来风调雨顺，老百姓日子也过得很苦，也是民不聊生，如果再有一点自然灾害推波助澜，那社会动荡就不可避免了。

就说上世纪中期所谓的“三年自然灾害”，统计数据说饿死了3000万人以上，但现在有人把当年的气象资料统计出来，发现这三年全国并没有特别大的自然灾害，而饿死人最多的四川省，可信的说法是死了1000万人左右，但当年气象数据显示，四川全境是四季分明，风调雨顺。而另一个人死亡人口最多的河南省，一些政府官员隐瞒实情，阻止饥民外出讨饭，甚至非法截取邮件通信，阻止饿死人的信息向外界传播，更是导致了饥荒灾情的严重恶化。仅河南信阳一个地区，饿死人数至少100万以上，而且出现了大量骇人听闻的人相食现象。所以，天灾与人祸倒底是什么关系？历史的真相是，往往看起来是天灾，实际上背后都是人祸，是某些人为了推卸责任，反而嫁祸于天。所以，天灾不算可怕，真正可怕的是人祸假借天灾而大行其道。

大家都知道，民末顾炎武先生说过一句名言，叫做“天下兴亡，匹夫有责”，曾激励了近代的许多仁人志士，为了中华民族的重新崛起而赴汤蹈火。实际上，这不是顾炎武的原话，《日知录》中的原话是这样讲的：“保国者，其君其臣，肉食者谋之；保天下者，匹夫之贱，与有责焉耳矣。”在顾炎武的时代，国是什么？就是一家一姓的大明朝、大清朝嘛；这个国是要治还是要乱，都是领导阶层的事情，这就叫“其君其臣，肉食者谋之”。对于国家兴亡、政治清浊等方面的事情，老百姓没有什么责任，即使再有劲、再想让国家好起来，但是遇到一个坏人当道、贪腐横行的时代，你也丝毫使不上力。这跟现代民主国家的理念有不小的差别，但即使是现代民主国家，普通公民在政治层面上的作为和责任也极为有限，说实话，一张选票能抵多少事？轮流执政的党派之间，有多少本质上的差别？很难说。

但是，顾炎武最了不起的地方，是说出了下面的话：“保天下者，匹夫之贱，与有责焉耳矣！”天下在中华文化中的概念是什么？就是指人道、人心。天下之道就是人道，更明确一点，就是仁义之道。《易经》里讲了嘛，“在天之道，曰阴曰阳；在地之道，曰柔曰刚；在人之道，曰仁曰义。”如果人心失去了仁义，丢掉了老祖宗所讲的“仁义礼智信”这五常，失去了做人的道德底线，这个就叫做“天下不保”。按照顾炎武的说法，天下不保，人就只能与禽兽为伍，人就变成了弱肉强食的禽兽。这才是每一个普通人应该承担的责任。

虽然我们都是最普通、最卑微的老百姓，但是对于天下兴亡，对世道人心的正邪，你我都责无旁贷！我们不能毫无头脑地跟着肉食者人云亦云，也不能眼看着社会道德沦丧而破罐子破摔……这是人心的问题，关系的是天下的兴亡。顾炎武是在明末清初，看到整个社会上层腐败透了、腐烂透了，没有任何希望了，这才讲出了这样的话。

所以，中国的历史朝代可以两、三百年一个轮回，皇帝可以轮流做，你方唱罢我登台，但是“天下兴亡，匹夫有责”的人文精神、人道精神却从未断过。不管是治世还是乱世，也不管是在朝也好，在野也罢，总之，只要中华文化的这个精气神还在，就会有人来传承、荷担，那么，以文明、仁义铸就的天下人道，就不会灭亡。这正是我们的信心所在。