把老子归入政治愚民主张里去的，都是凭借这一章的文字。《庄子·外篇·胠箧》率先对此章进行了引申阐述：上诚好知而无道，则天下大乱矣！何以知其然邪？夫弓弩毕弋机变之知多，则鸟乱于上矣；钩饵罔罟罾笱之知多，则鱼乱于水矣；削格罗落罘罝之知多，则兽乱于泽矣；知诈渐毒、颉滑坚白、解垢同异之变多，则俗惑于辩矣。故天下每每大乱，罪在于好知。故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大乱。

经过西汉黄老与儒家争夺治理主导权的反复拉锯，东汉以后，儒主道辅的格局确立之后，各种老子版本对这一章文字的释读都是作为愚民的理论依据的。就是说，不管近代以来老学复兴的人怎么解释以洗脱老子的愚民思想，老子此章在2000年历史进程里被主流政治当作愚民理论依据的事实是客观存在的。

清顺治帝（福临）《御注道德经》（写成于1656，顺治十三年，福临时年22岁）对此章的解释：聪明者，道之累也。多智之人，势必嗜欲杂而机诈作，则乱之所由生。由此可见，统治者是不喜欢他的人民太喜欢思考，想法太多，不听话，想太多就必然狡猾、狡诈、钻营，乱就是这样来的。

这种观念被现代政治理论完全抛弃，已经不再需要论辩。老子里的愚民主张，被2000年中国皇权利用，是客观存在的，也不用去推翻辩解。

需要注意的是，依据现在对老子文本的考订与还原，老子是否真有他被利用了2000多年的愚民主张呢？或者说，老子的“将以愚之”的主张，到底应该怎样解读？中国老话有“做人不要太聪明”，这是从老子思想里脱胎转入日常生活智慧的俚语，而且与本章的关系最近。

吕思勉《先秦学术概论》第二节“老子”评论：人心之险恶，既因社会组织之堕落而然，非因物质文明之进步而至，则知《老子》所谓“古之善为道者，非以明民，将以愚之”，绝不足怪。何则？......诈愚之智，侵怯之勇，则乃本社会之病态；此犹病者之神经过敏，本须使之镇静，乃能复于康健也。故谓道家欲毁弃物质文明，或谓道家欲闭塞人民之知识，皆全失道家之意者也。

“诈愚之智”的明，乃是一种病态，这种明是不应该推崇的，用这种明知去治理邦国，当然是邦国之贼。邦之贼就是后世的国贼，注家在纠结愚民还是不愚民，却忽视了老子此处的明民、愚民的落点是这个“邦之贼”。这才是本章的要点所在。

老子此章是延续前后多章（德篇22、23、26、27、29），都是在讨论治邦之道，连贯阅读就能看到，此章是在抨击那些所谓的“礼教治国”的做法，即孔丘代表的认为“道之以德，齐之以礼”，就能“有耻且格”的礼教派。

老子断然否定孔丘的一系列治国主张：学习六经，向社会宣讲烦琐的礼仪，维持宗法体制，恢复周礼等。这些都是老子所反对的。为什么呢？就是老子通篇都在阐述的基本观念：其政闵闵，其民屯屯；其政察察，其邦夬夬。治大邦，若烹小鲜。等等。都是在说一个问题：不要自以为是地瞎搅和、瞎折腾。

本章更进一步，老子认为这些“将以明民，以知治邦”的人，都是邦国之贼。什么叫邦之贼？把别人的好东西偷到自己手里的人，叫贼。邦之贼就是假治理邦国之机，却让邦国遭受损害的人。不是贪污，也不是出卖邦国（如勾结犬戎引狼入室灭了西周的申侯），而是不懂治国之道（稽式），却占据治国之位的“假聪明”。这种人，比贪腐、卖国更可怕，危害更大。

老子很严厉地认为这些假聪明是邦之贼，他们那套以知治邦是瞎忙活，想通过“明民”来实现“民之易治”，是完全不知何为“稽式”，更不要说具备玄德之用。

以上就是老子此章的完整意思，与愚民政策没有半点关系，是对当时嘴上要以礼治邦，实际上都是无事扰民的礼制治国的否定。古代的统治王朝利用老子2000年，一帮儒家曲解老子2000年，往者不可谏矣，来者还是应该纠正的！老子此章意思蒙尘2000年，不应该再被蒙蔽、曲解、肢解了。

老子通篇的理想国，是德篇第十二章所描绘的：圣人恒无心，以百姓之心为心。善者，善之；不善者，亦善之；德善也。信者，信之；不信者，亦信之；德信也。圣人在天下也，歙歙焉，为天下浑心。百姓皆注其耳目焉，圣人皆孩之。

这是老子心目里的具备玄德之能的为道者的治邦之道：恒知稽式，是谓玄德。

玄德深矣远矣，与物反矣，乃至大顺。 这才是治邦、治大国、取天下的高人。