《大学》的“八目”，我们已经学了“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”，这是前五目。这五目都是内修次第，是我们自我修养的步骤和功夫。后面的“齐家”、“治国”、“平天下”，就是把我们潜心修养得来的本事，运用于社会生活之中，运用到我们的人生事业之中，达到“齐家”、“治国”、“平天下”。儒家的最高理想，就是天下大同。

如何实现天下大同？就儒家而言，其全部思想、全部学问，不外乎就是“内圣外王”之道。内圣，就是我们的内部，我们的精神中一定要有圣贤一样的品行、圣贤一样的道德、圣贤一样的精神境界，这是内圣。外王，就是在外部的事业上，能够成为王者，能够治理天下。这是一个非常高的要求，不是人人都能做得到的。内圣，我们好像还可以为之努力，但是外王，起码我这一辈子是不打这个妄想了。从这里也可以看出来，《大学》这部经典，确实是给真正立志于治国平天下的大人君子来学习的。当然，也不是说我们普通人就不能学，我们普通人学习这部经典，也是意义非常。

内圣外王，说得平实一点，跟我们普通人的实际结合起来，用“内明外用”这个字眼更恰当。

圣者，明也，我们普通人在自己的精神修养上，就要牢牢抓住一个“明”字。怎么叫作明？我们要明白，我们要有一种光明的品行，这是我们内心智慧开发出来之后，才能获得的功能。有了这种智慧的功能就不会犯愚痴，在生活当中就不会出大的差错，这是内明的功夫。这个功夫是从哪里来的？还是从“格物、致知、诚意、正心、修身”之中来。

外用，就是把这种“内明”智慧功能发挥到我们的日常工作、生活中去。具体地说，儒家的外用之学，用我们现代的说法，不外乎就是政治经济学、行为管理学、领导心理学等等这样一些管理科学。外用之学，用在家族里能够齐家；用在一国里——先秦时代的国是指分封的诸侯之国——你就能治国；如果用在天子身上，你就能够平定天下。所以，你处在不同的位上，就有不同的外用结果。