现实人的信仰，实际上是“天命”、“人性信”和现实的人事实上面临的生存状态、人的后天努力的综合产物。“天命”，作为名词，它是人信仰产生的终极根源；作为动词，它又是“天”本体运动的逻辑过程。“人性信”是人信仰产生的先验根据，人的缺乏则是人信仰产生的事实的前提条件，人的后天努力则是人信仰产生的经验历程。天与人的辩证关系是人信仰产生的本体论基础，“人性信”和人事实上的缺乏之间的矛盾，是人信仰产生的直接动力；现实人缺乏的完全消除，意味着“人性信”的完全实现，“人性信”与人缺乏状态矛盾的消除，也意味着天人合一理想的实现，人圆满信仰的完全建立。在此，我们着重分析基于人的缺乏而产生信仰的过程。

信仰产生的后天路径，作为一个过程，可以划分为缺乏、缺乏感、信念、信赖、信心和满足感五个阶段。缺乏，乃是信仰产生的事实性前提。

人一出生，有了形体，便在事实上从与世界的合一中分离出来，成为相对独立的个体。因为人的形体与世界分离开来，相对独立地存在着，在物质、性质、关系、精神上，个体的人都与整个世界有隔膜甚至隔阂，于是，个体的人就有缺乏——缺乏各种各样的事物：吃穿住行、生存发展等等所需要的物质、制度、知识、精神等，终极而言，缺乏整个世界，缺乏与世界的和谐一致。对现实的人而言，缺乏，不可避免，也不可回避，不可忽视。

事实上，缺乏是人与生俱来的生存状态，是人一出生就不得不面临的固有状况，也是人之所以为人的永恒动力。人类一切文化或文明，从其终极目的看，都在于消除这种缺乏。孟子说：“可欲之谓善，有诸己之谓信。”354“有诸己”，正是对自己缺乏状态的消除。消除多少缺乏，就实有多少“信”；完全消除缺乏，则有完全的信。现实的人如果对于缺乏处理不当，就很可能陷于本性的迷失或离失（孟子称之为“放心”）。人的努力就在于“求放心”，从“天人合一”的高度，反思人自身的本性，寻找和发现消除缺乏的正确道路。

为什么要站在“天人合一”高度解决人的问题？这是因为，天人合一，是人本原的生存状态。北宋大儒张载说：“天人不须强分，《易》言天道，则与人事一滚论之，若分别，则只是薄乎云尔。自然、人谋合，盖一体也，人谋之所经画，亦莫非天理。”355天、人本为一体，区分天、人，只是为了人理性认识的方便，其实，天、人之间本来没有那样的分别；人的认识、追求（“人谋”），达到最高境界时，“亦莫非天理”，与天为一。天人合一，乃是人生存的大背景，也是人一切言行活动的出发点、根据、准则和终极理想。所以，在古代儒家看来，人的一切问题的解决，都必须站在天人合一的高度，才能求得真正彻底的解决。

为什么要站在“天人合一”高度寻找消除缺乏的办法？这是因为，从本原上看，缺乏主要是根源于人体而来的存在状态，缺乏不是人本性固有的特征，而只是人的本性在人的形体上、生理上、心理上的隐而未显。儒家经典《中庸》开宗明义说：“天命之谓性。”356人本性来源于天命，人与天在本体上是统一的。就人的本性根源于“天”而言，人具有无限的潜力和可能性，并没有什么缺乏。如果说有缺乏，也只是人的本性还很抽象，还没有表现为现实的力量，以致让有些人误解为人的本性也有缺乏。其实，人的本性一直与“天”处于合一状态，未曾与“天”有丝毫隔离，只是这种状态在人具备生物形体以后还没有充分表现出来而已。所以，人要从根本上消除缺乏，必须从自己的本性出发，通过学习、修养，不断觉悟自己的内在本性，使自己没有任何缺乏的本性，在现实的生命历程、心理活动和言行活动中毫无遗漏地充分实现出来。这就是孔、孟儒家站在“天人合一”高度寻找到的消除缺乏办法的具体内容，也是古代中国孔孟老庄、程朱陆王之学最终没有演变成为宗教神学的根本原因。

有些宗教的教义，将人与生俱来的缺乏状态看成是人天生的状态，误以为人本来就如此，误解了人与天对立在人性的根源、内涵和地位等方面的意义。人与天的对立，本来根源于人脱离天以后出现的缺乏状态，却被这种教义简单归结为人的本性，以为人本性上就与天对立。从人性根源上看，这不符合事实。人与天对立，本来只是因为人身的存在而出现的次要的人性内容，却被这种教义误解为人本性的主要内涵；从人性内涵上看，这是对人本性的误解。人与天对立，本来只是人发展过程中暂时的矛盾，却被这种教义夸大为人本体上与天对立，极大贬低了人在天面前的应有地位。将天人对立看成是人的本性，由此出发来思考人的问题，势必突出甚至夸大人自身的不足，认为人在本性上有不足，人认识、情感、意志、欲望等都很有限，从而忽视人与天本来合一在现实世界里的积极意义，贬低人性给现实实践中的人提供的无限性、超越性。在这种情况下，造作各种外在于人的神灵来拯救人，就成为这些教义所必须要做的工作。其实，在儒家看来，这些工作都是不必要的。

事实上，缺乏是人与生俱来的状态，是人摆脱不了的经验事实。仅仅依靠人自身的力量，表面看，也能消除部分缺乏，比如，部分物质欲望的满足、心理需要的满足等。但在逻辑意义上，人不可能仅仅依靠自身就完全而彻底地消除缺乏。因为人的缺乏，来源于人的形体与整个世界的相对分离，从婴儿呱呱坠地时，就命中注定了。还因为，人缺乏的对象，实际上是整个宇宙，所谓吃穿住行、生存发展等等，只是整个缺乏对象部分的、浅层次的、暂时的表现；人作为消除缺乏的主体，如果自身一直处于缺乏状态之中，他凭什么能够消除自己的缺乏，这本身就是一个疑问。有缺乏的主体，希望消除自身的缺乏，意图很好。但如果此主体始终处于天人分离的认识、实践、态度中，缺乏适当的中介环节沟通天与人的联系，那么，在这种情况下，此主体仅仅凭借自己的力量，不可能获得客体（其极便是整个世界或“天”本身）的有力支持，也难以寻找到合适的、根本的出发点、方法、准则和目标，以顺畅地消除缺乏。这说明，人要从根本上消除缺乏，决不能仅仅依靠人类自身，更不能仅仅依靠自己一个人。

追本溯源，人来源于整个世界，来源于“天”，那么，人消除缺乏，也必须在与整个世界有机联系中，依靠整个世界，依靠“天”。所以，“天人合一”的背景、立场、出发点、准则、理想，对于希望从根本上消除缺乏的人而言，就是必须的前提条件。

先秦孔、孟儒学，可以说就是致力于消除所有人的缺乏的学问，所以，它是一种深植于天人合一深处的人学。从这个角度看，孔、孟儒学思想中几个重要范畴的意义，不妨这样理解：“仁”，指现实的人消除缺乏的根据和动力、生命力，所以，“仁”曾经被解释为人种子、人性的内涵；“道”，指现实的人消除缺乏的道路或方法；“义”，指现实的人消除缺乏的价值规范、准则；“德”，现实的人消除缺乏的根据，也指消除缺乏而获得的内在收获的积淀。上述几个范畴的具体意义虽然有不同，但在根本上，又有相同的意义，那就是，它们都是人性的内涵。作为人性的内涵，它们都来源于“天命”，都是现实的人们消除缺乏的根据、出发点、准则、方法和终极目标。所以，孔子说“天生德于予”，《大学》八条目提出“格物致知诚意正心”，《中庸》谓“天命之谓性，率性之谓道”357，孟子讲人人“固有”358善的本性，二程、朱熹言“性即是理”359或“性即天理”360，陆九渊、王阳明发展为“心即理”361，都是要在人性和“天”之间建立起天人沟通的桥梁。按照孔、孟等儒家看，缺乏，并非人本性内的必然之物，而只是现实有形体的、个体的人的必然物。所以，现实的人克服自身的缺乏，在人性的支持下，就具有内在的自信心。

根据天主教的观点，信仰产生于人的缺乏和神的恩赐。台湾天主教学者曾仰如解释说：“人的理解能力有限，人的聪明才智受到极大的限制，单靠自己的力量，人绝对无法完全及清楚地知道上帝的奥秘、有关得救之道，及获永生（分享上帝的生命）的适当方法，于是上帝才把它自己启示给人，把得救之道指示给人。人若对上帝的这种启示有了回响，肯接受它的教导，就等于相信他的权威，对上帝有了‘信仰’。因此，上帝的‘启示’，与人对上帝的信仰之间的关系，是‘因’与‘果’的关系：‘启示’是‘因’，它所产生的效果是‘信仰’。”362人理解能力的“有限”性，以及“人的聪明才智受到极大的限制”，都是人的缺乏在认识上的表现。其实，人的缺乏不仅仅表现在认识上，也表现在情感、意志、欲望等心理活动方面，表现在人的言行活动中，甚至表现在人心灵深处，与人的生命活动相始终。这正是现实的人必须通过学习、克己等修养，不断克服小我，提高自己，直到实现自己真正理想的原因。