“一”在中国哲学上，是个贯穿两千多年的关键概念，反映着中国式思维的核心特点：化繁为简，执一驭万。关于一的哲学思想，《老子》开其端，《庄子》大成之，后世论一者，皆不出老庄之范围。

《老子》还有两处谈到“一思想”的关键论述：载营魄抱一，能无离乎？

圣人抱一以为天下式。《庄子》里就更多：

逍遥游：之人也，之德也，将磅礴万物以为一。

齐物论：天地一指也，万物一马也。恢诡谲怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一。

大宗师：故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。

在宥：我守其一以处其和。

天地：通于一而万事毕。

《管子·内业》：执一不失，能君万物。

《吕氏春秋·论人》：知精则知神，知神之谓得一。凡彼万形，得一后成。故知一，則应物变化，阔大渊深，不可測也。故知知一，則若天地然，则何事之不胜，何物之不应？

可以说，“一之哲学”是中国思想的核心范畴之一。一哲学之大用，除了思维倾向，对中国式审美的影响更大，中国的书法、绘画无不体现一哲学的精神，至清石涛（1642—1718年）《画论》，则石破天惊地将画法与一哲学融为一体：

太古无法，太朴不散；太朴一散，而法立矣。法于何立？立于一画。一画者，众有之本，万象之根；见用于神，藏用于人，而世人不知。立一画之法者，盖以无法生有法，以有法贯众法也。盖自太朴散而一画之法立矣，一画之法立而万物著矣。

搜尽奇峰打草稿，一开卷如剑出匣。石涛说：信手一挥，山川、人物、鸟兽、草木、池榭、楼台，取形用势，写生揣意，运情摹景，显露隐含。人不见其画之成，画不违其心之用。何等豪迈超逸，真是一笔挥出天地惊！

在中国文化观念里，一不是单调，是取万归一的高度精练，以一画具体而微，意明笔透，把握了万物万变之神髓；万不是杂乱，是一以贯之的赋物流形，万万笔墨之中含一贯之韵致。

最后一句突然冒出一个“是故”即综上所述，不欲如何如何，也是很跳跃。为何要不欲（不要想）禄禄若玉，硌硌若石（像美玉一样平滑，石头一样坚硬）呢？

历代论者解释此句，说玉、石都经过雕琢，失去了天真本体，所以要不欲。这是受了庄子“混沌不凿”为上的暗示，如王弼此句注：体尽于形，故不欲也。有的更是将此句变成了取舍：“不欲”禄禄若玉，“而要”硌硌若石。这些解释，是不是此处文字的本意呢？

首先，“是故，不欲”之后的八个字，没有“不欲，而要”的关系，是个平行句式，即不欲的对象，是玉与石，而不是不要若玉，要若石。其次，不欲禄禄若玉，硌硌若石，与本文前面的论述有什么因果关系，才得出一个“是故”（因此）的结论？禄禄、硌硌都是对玉石的形容词，是个比喻句式，即用具象的比喻来阐述抽象的道理。那么，禄禄若玉、硌硌若石，究竟是为了比喻什么状态呢？

从本文所论述的“得一”来看，或者贵贱高低的关系来看，尤其是前一句“此贱之本与？非也”的语意关系，这句话的意思是，对于禄禄美玉与硌硌硬石，都不要去当做什么宝贝（不欲的本意即是不当回事），而是要紧紧抓住“一”这个核心。“得一”才是唯一重要的，玉也好，石也好，都不应该去追求。

那么，老子此处的“一”究竟是什么呢？是一个统摄万物的一（万物之本），还是因为天、地、神、谷、侯王之不同，有各自的一（核心）呢？无论将“一”解释为哪一种“一”（总一、分一），只要还想往老子的“道”上靠，都会有问题。如果老子的思想里，道与一是互通的，为何不将此处的一直接写成道呢？既然没有写成道，就说明老子并不认为道与一是一回事。因此，本章里的一，就是一个计量单位、数词，老子的意思也很清楚：万法归一才是抓住根本，才能清、宁、灵、盈、正，不会裂、废、歇、渴、蹶。

再通俗点说，为什么说“至数舆无舆”？想抓的太多，都是没有抓住根本（一），反而跑不动。至于怎样才叫抓住根本（得一），老子给出了应用说明：必贵矣，以贱为本，高贵者要以低贱者为本，才能不会被颠覆倾倒（不蹶）；必高矣，而以下为基，要想修筑高台，要把地基打牢，房子才能盖起来。这些都是以生活经验做比喻，形象贴切。