十室之邑，人人提耳，而教且不及，况天下之广、兆民之众哉？曰：纯其心而已矣。仁、义、礼、智四者，动静、言貌、视听无违之谓纯。心纯则贤才辅，贤才辅则天下治。纯心要矣，用贤急焉。

——《通书·治第十二》

前一章“顺化第十一”，讲了治理天下最高明的办法，是“天道行而万物顺，圣德修而万民化”的无为之法。而这一章所提出的“治道”，是与之相辅的有为之法。其实，有为法与无为法相辅相成，如同大易乾坤之道，不必定分高下。

“十室之邑，人人提耳，而教且不及，况天下之广、兆民之众哉？”很小的一个地方，也就是十来户人家，如果你对他们每个人都耳提面命，对每个人都亲自细加照顾、教育、管理，往往费很大的劲儿，却不一定管用。这是为什么呢？毕竟每个人都有每个人的事情，每个人都有每个人的心计，一个巴掌上五个指头尚长不整齐，更何况人心叵测呢！十室之邑都如此了，更何况面对更大的范围、更多的人，你如何教化得过来呢？所以，要找到一个根本的方法，找到一个最简洁、最明快，并且行之有效的方法。

周敦颐先生的方法，就是“纯其心而已矣”。要让人心变得纯正，要多在正人心上下功夫。这话放在“批林批孔”的时代，肯定被当成封建愚民政策来批判，统治阶级为了让老百姓成为顺民，于是乎要“纯其心”，让他们心里面什么都不想，任何事情都不反抗。实际上，这跟周敦颐先生讲的是两回事。他这里有着两层含义：一方面，既然是教化，那么教化的对象就是老百姓、广大民众，如果让大家的心纯正起来，自然彼此相处就会很和睦，社会就会安定，就不会那么多的是是非非。另一方面，也是更重要的一点，“纯其心”更多的是指向教化的主体，你要教化别人，要让别人的心纯起来，你自己的心却不纯正，这事儿行得通吗？别人会听你的教化吗？肯定不听嘛！凭什么“只许州官放火，不许百姓点灯”啊，对不对？

所以，儒家的教化理念，从来都不是单向度的。儒家从来都是奉行以圣人治天下，即掌握天下大权者，首先自己本身的品德、自身的修养就要上去，必须要达到圣贤的境界，然后才能去教化别人、教化天下人。如果你自己都做不到、做不好，就没有教化别人的资格。从这个角度来看，儒家教化理念的核心，是直指最高领导者以身作则。

下面是对“纯其心而已矣”的进一步阐释：“仁、义、礼、智四者，动静、言貌、视听无违之谓纯。”什么是纯其心？儒家讲“五常”，即仁义礼智信。这里提到了仁义礼智，这四点要如何才能做到呢？又如何判断做的程度呢？就是从动静之中，从言貌之中，从视听之中。他的言谈举止，待人接物，其眼所见，耳所闻，这一切的表现都和他的心，是息息相关的。同样一件事情，有些人觉得很好，而有些人会觉得很差，当然也有些人没啥感觉，总之，我们眼睛所见，耳朵所闻，都是自己内心世界的反映。在这种情况下，一个人在动静、言貌、视听上能够“无违”，这就很好，就是“纯其心”。那么，“无违”什么呢？就是不要违背仁、义、礼、智这四者。我们的一举一动、一言一行，都要以仁、义、礼、智作为标准，这样我们就处于“纯其心”的精神状态之中。

儒家讲仁、义、礼、智、信“五常”，这里仁、义、礼、智都有了，为什么不提“信”呢？实际上，“无违”本身就是信，我们面对仁、义、礼、智，不去违背它，并且坚守它，那就做到了“信”。古人写文章，那是惜字如金，不会有多余的字。

“心纯则贤才辅，贤才辅则天下治。”前面我们说了，“纯其心”并不是只是让教化对象的心要纯，更重要的是教化者本身首先要达到心纯的状态。从这一句里，就可以看出来“纯其心”的重点在哪里。孔夫子说过“君使臣以礼，臣事君以忠”，如果一个领导者，对自己的下属能够以礼敬、宽容、和睦的方式来对待，那么下属也就会很忠诚，做任何事情就能够尽心尽力。所以，领导者能“纯其心”，真诚待人，那么各种各样的贤才也会前来辅佐。如果面对的是天下，那天下就大治；如果面对是自己的企业、自己的一个团队、自己的家庭，那一切也会能往好的方向发展。反之呢？孟子说过：“君之视臣如犬马，则臣视君如路人；君之视臣如草芥，则臣视君如寇仇。”那么此君一定会众叛亲离，就什么事情都不可能搞好了。

“纯心要矣，用贤急焉”，只有把自己的心纯正起来，才能够得到贤才的辅佐，纯心为要，用贤宜急，这样才能够很好的处理所面对的一切事物。这是作为领导者最重要的素质。总之，对于“顺化”和“治”这两章，凡是领导者都应该细加留意，要注意其中所指出的根本之处。