简单地说，“人心惟危”，人心惟一的特点是什么？危险！因为人心不可靠，人心诡计多端，人心险恶难防，人心变化无常。是不是这样？有人不服气、不同意，那我们就反观自照，稍稍体会一下自己平时的起心动念，你就知道这句话的份量了。

我们看看自己这个心，一天到晚有多少贪嗔痴慢在里面翻腾？一天到晚有多少痴念妄想在变化不休？嗯，高兴的时候、正气凛然的时候，我要行圣贤之道啦，要读圣贤之书啦，要治国平天下啦，要普度众生啦！但是，当别人惹怒了你，你的嗔忿恶念升起来的时候，杀人放火的心都有，是不是？有时候我们的贪念、欲念升起来，心里面什么乌七八糟的东西都出来了，财色名食、名闻利养，一个都放不下，一样都舍不得。我们的心真的很不可靠啊！我们平常有没有观心？有没有看到自己的心不可靠？“人心惟危”，如果你真要想在道上去找感觉、要想去修行求道，那就必须在自己的心地上、在自己的念头上去观察，去做这个观心、观念头的功夫。我们当下观察自己的念头，当下就会发现真的很危险！就像佛经上说的：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”是不是这样？早晨睡醒了一个念头起来，我今天下定决心，要如何如何努力、如何如何精进，结果呢？还没到中午就全变了，哎呀！人生本来就苦，我还给自己找苦吃，何必呢？修什么行啊，趁自己还年轻，好好享受生活吧。我不是说你们，我自己就是这样的人。所以上古圣王说“人心惟危”，真的是靠不住！

既然人心靠不住，那什么才靠得住呢？道心。这个道心在哪里呢？“道心惟微”，非常微妙、非常精微，你怎么去体会这个微妙、精微的道心？那么，我们无论是从儒家的精神出发也好、从佛家的精神出发也好、从道家的精神出发也好，总之，三教圣人都是让我们要把人的私心放下，要回归于大道公心。《礼运篇》讲：“大道之行，天下为公”，但是大道公心体现在哪里呢？非常微妙、非常精微、不可言传。如果非要用语言表达的话，那好，就是《道德经》里的两句话：“玄之又玄，众妙之门。”

“道心惟微”，很玄啊，玄之又玄啊，是不是？怎样才能体会到这个玄微极妙的道心呢？老子说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”要想体会这个道，那就要做“为道日损”的功夫哦！损之又损，损到无可再损、无物可损的地步了，这就“以至于无为”了。达到了“无为”了又怎么办？你达到无为，就得道啦，无为而无不为嘛！你说这个事情玄不玄、微妙不微妙？

“道心惟微”，一个人是否得道，不是看他说得天花乱坠、玄之又玄，而是看他做的事情是不是有道。一个人是否对道有感觉，得从很精致、很细微的地方来观察。一个真正有修行的高人，他看我们这些凡夫俗子，那真是一清二楚，毫不含糊。只要我们心念一动，一举手一投足，他就洞若观火。所以，道心这个东西太微妙啦！