前面简单讲了“精一执中，是尧舜禹相授之心法也”，紧接着下面一句是“建中建极，商汤周武相传之心法也”。这个“精一执中”与“建中建极”到底是一个什么关系呢？“精一执中”，是尧、舜、禹三圣所传的心法；“建中建极”，则是商汤、周武王运用这个心法，在社会人间建立起这么一个治理系统，建立起这么一套人伦正道，这个就叫做“建中建极”。

什么是建中？《中庸》上讲“中也者，天下之大本也”，天下的根本就在这个“中”字上面。这个“中”是什么？是心性本然的状态，就是《中庸》上讲的“喜怒哀乐之未发”的状态啊！这个心性本然的状态，你要看看不见，要抓抓不住，要摸摸不着，无形无相，不垢不净，不生不灭。然而，当你通过“精一执中”，真正体会到了这个心体之后，就能够把“中”的感觉抓住了，就能够在自己的生命中，把这个“中道”建立起来了。当然，商汤、周武王不仅是在自己的个体生命中“建中”，而且还通过治国平天下，在社会人间把这个“中道”牢牢地建立起来。这就是内圣外王的伟大事业。那么，什么是建极呢？其实，“建中”和“建极”是说的一个东西，就像手心和手背一样，是同一个事物的正反阴阳两面，是“同出而异名”。建中建极，归之于内则谓之“中”，示之于外则谓之“极”。蔡沈先生说这是商汤、周武王递相传承的心法，也是他们治国平天下的根本大法。

如果大家听过我以前讲《易经》，对“建中建极”的理解就更容易一些。建中建极，实际上就是《易经》的乾坤阴阳之道。建中，就是建立起坤卦“用六永贞”之中；建极，就是建立起乾卦“用九群龙无首”之极。旋乾转坤，一阴一阳，正是人间正道的完整显现。

很对人对《易经》乾坤二卦的“用六”、“用九”不甚了了，历史上各家易学在此都没有达成共识，众说纷纭。那么，在我所体会的易学里，所谓的“乾卦用九”，其实是《易经》六十四卦中所有阳爻的运用法则；而“坤卦用六”，则是《易经》六十四卦里所有阴爻的运用法则。就易数的特点来说，“九”是阳数之“极”，一、三、五、七、九，这是阳数；“六”是阴数之“中”，二、四、六、八、十，这是阴数。乾阳所体现的精神是“自强不息”，是一种积极的、外向的、运动不息的状态；乾阳的最大的特点，就是要表现出刚健勇毅的极致来，所以用“九”这个阳数之极来代表易卦中所有的阳爻。坤阴所体现的精神状态是“厚德载物”，是以柔顺、收摄、归藏为特点，所以用“六”这个阴数之中来作为易卦所有阴爻的代表。乾阳的特性是在“九”这个阳数之极上显现，坤阴的特点是在“六”这个阴数之中上显现。

乾阳刚健，往往失之于执我自强之骄躁，所以，阳爻“用九”时，则以无我、无为消其躁阳之气，以“见群龙无首”为吉。坤阴柔顺，又往往失之于阴柔无守之险邪，所以阴爻“用六”之时，须牢牢树立“永贞”之正气，使阴邪之气无侵袭之机，方可利己利人。这就是“建中建极”的精神原则，实际上也正是大易乾坤之道的展现。

不知道大家能不能听明白？以前听我讲过《易经》的人就好理解，如果没有《易经》的基础，听这一段就困难一点。不过，听不懂也没有关系，我们慢慢学，听进一点是一点，不要着急，只要声音能进到耳朵里面去，就算没白听。大家要知道，我们这个心厉害得很啊！佛教里面讲“一入耳根，永为道种”，凡是进了你耳朵里的话，凡是被你的五官所接收到的东西，不管你懂不懂、理解不理解，都已经变成了种子，藏进你的“八识心田”里。我们不要怕没有听懂，这颗种子已经进入了我们的八识心田，只要因缘成熟，这颗种子就会生根发芽，哪怕是多少年前无意间埋下的种子，都会有成熟的一天。虽然有些朋友对这一段听不懂，没关系，今天你已经结了善缘，跟大易之乾坤之道结上善缘了。