本章依然不必用论兵的方向解读，还是在谈哲学问题，与前一章谈“民之不畏威”一脉相承，此处是谈“勇与敢”的关系。畏与勇，显然是民性的两种相反的特性，故谈完畏后接着谈畏的反面：勇。不少注释者将此处理解为所谓的老子的“崇尚柔弱”的一个证明。真是奇怪，有些人怎么能睁眼说瞎话2000多年也不觉得自相矛盾呢？

老子说了“柔弱胜刚强”，就是“柔弱哲学”吗？为什么只看到柔弱，没有看到关键词“胜”呢？我能胜你，用柔弱胜你的刚强，这叫崇尚柔弱？拜托多读几遍，这是崇尚“胜”好吧？我能用柔弱胜你，为何要以刚强对刚强呢？那是蠢人之所为。

古龙《欢乐英雄》里的王动对被他打败的人说：你败得不甘心是不是？因为我用的不是真功夫。告诉你，若用真功夫就不算真本事了。我打架从来也不用真功夫的。

对于老子柔弱胜刚强的解释，古龙这句话才是正解：为什么要用刚强胜刚强？我就用柔弱赢你的刚强，不服吗？可是我胜了。那么，本章的“勇于敢则杀，勇于不敢则活”，是在推崇“活命哲学”，去掉勇敢而留下不敢吗？

不用长篇大论，这两句的主体都是一个字“勇”，是在阐述勇在两种境况下的结局，就是说，勇猛的性格，要分别对待两种情况，一种是过于胆大，无所顾忌，这是危险的，会死得快；另一种情况是有所顾忌，这样才能活得久。这两句话里首先肯定的是勇这个品性（德之一种），只是提醒要注意如何去运用勇，怎么能叫推崇柔弱的保命主义呢？

老子接着说，“此两者，或利或害”，很多注家简单地沿着前面错误的认识，把这句话理解为肯定勇于不敢则活为利，勇于敢则死为害，这是典型的错上加错。 这句话用或利或害，意思明显是指前面这两种情况都是利与害各半，即孙子所说的“杂于利害”，而不是绝对的一者为利、另一者为害。也就说说，老子对于勇于敢则杀以及勇于不敢则活这两个情况，也是以利害参半视之。

因之才有下一句话：面对这个利害参半的情况，谁也不知道上天给一个活路、另一个死路，究竟是什么原因？“天之所厌，孰知其故”是一个设问句，表示作者也并不确定出现前述两种情况的原因，甚至未必认同这种天之所厌。但既然事实或者现实如此，又不得不清醒认识。

既然天之所厌、不知其故，那就谈谈天之道吧，天道还是清楚明白的：善于胜利的是用不着去战斗的，这在孙子“百战百胜，非善之善者也；不战而屈人之兵，善之善者也”得到更深入的阐述。擅长得到响应回应的并不需要太多的言语，喋喋不休并不能让人信服。你说得口沫横飞，可是听的人却如木头无动于衷。

前来追随你的并不需要召唤，这不是什么玄虚的事，你若清香，蝴蝶自来。对于得道玄德之人，一定会自动获得他人的追随。善于谋划的并不需要斤斤计较，而是在不经意之间就安排好了一切。

上述四种“天之道”的表现，与老子对道与德的一贯思想是吻合的。天道如此，就像一张天网，看起来有很多漏洞，可是没有一个人不在此天网之中，一个也遗漏不了。这是对天道适用于所有人的“诗化式”表达。

要纠正此章误读对老子思想的歪曲：老子对于勇这种品德，是积极肯定，而不是否定的；老子此章与保命哲学、活命哲学、崇尚柔弱等沿袭2000多年的曲解没有关系。

给老子戴上“柔弱哲学”的帽子，完全是歪曲，而且是连语法逻辑都不顾的低级错误。出现这种低级歪曲的解释只有一个：永远叫不醒一个装睡的人。老子的不争、不战、不言、弗召、繟然，难道是怕争、怕战、怕言、怕召、迂阔吗？显然不是，老子不争不战的落点是善胜、善应、自来、善谋。重点是善胜，而不是畏惧与退缩，也不是蛮战。

不要看到“柔弱胜刚强”就想当然地认为老子推崇柔弱、否定刚强。老子的柔弱胜刚强的意思非常清楚，要点在于一个“胜”字，而不是柔弱，也不是刚强。既然柔弱都能胜你的刚强，为何还要去刚强呢？告诉你，我打架从来也不用真功夫的，若用真功夫就不算真本事了。

胜利者用什么方式胜利，是不需要让失败者认同的。这不是老子的狂狷或蛮横，而是大道之用、玄德之果。您还不要不服气，再来一条：勇于敢则杀，勇于不敢则活。这个铁律，是天网恢恢，疏而不失，人人有份，一个也漏不了。