在人类文明中，希腊、印度和中国各有特点，古希腊的智慧与文明聚焦于人与自然的关系，古希腊文明是科学技术的源泉；印度则关注人的内心世界，今天的冥想瑜伽源自于此；五千年的中华文明史让我们更加关注人与人的关系。翻开四书五经，处处跳动着仁、义、忠、信等字眼，它们约定了人们的行为规范及关系准则。

悠久的历史，灿烂的文化是中华民族的骄傲。从汉武帝刘彻接受董仲舒的建议——“罢黜百家，独尊儒术”以来，中国农耕社会就构建了“封建等级伦理秩序”。王侯将相在封地上建功立业，黎民百姓在自己的一亩三分地上休养生息，“三纲五常”规范着人们的行为，“修身、齐家、治国、平天下”是人生理想。文人要留名；武将要建功；普通百姓也要耕读传家、光耀门庭；封建帝王更是“普天之下，莫非王土”，以国为家，具有高度的主人翁责任感。

传统文化有精华，也夹裹了糟粕，传统文化中的某些部分成了社会前进的包袱。中国的工业化是从洋务运动开始的，即便是张之洞也不敢动“国之根本”，只好提出“中学为体，西学为用”的洋务运动行动纲领，不敢触及根本。只有在新文化运动中才对中国传统文化进行了反思和批判，提出向西方学习“德先生、赛先生”。后来的“文化大革命”真的革了文化的命，成了一场文化劫难。儒家文化是中国人的精神“粮店”，“粮店”关闭了，人们没有了精神食粮，也就空虚了。文化是民族的血脉和精神家园，不能革文化的命，文化只能在改良中一步一步地前进。

当下的国学热是对“革文化命”的纠正，也是文化自信的体现，让更多的人热爱国学，从中国传统文化中寻找自信与力量。中庸之道是中华文化的精髓，然而，这个精髓没有被世人领悟。学国学是了古为今用，从国学中汲取仁、义、礼、智、信等精华，坚定人们的价值信仰、规范人们的行为，而不是一头扎进四书五经中，从中学习“治人”的智慧，更不能向“宫廷剧”学习驭人的帝王之术。

“古为今用，洋为中用”应是我国文化建设的基本路径。我们不需要“文化大革命”，但我们需要文化大变革，将“中学为体，西学为用”变成“西学为体，中学为用”。古老、灿烂的中华文化孕育了中华儿女，我们不必妄自菲薄，也不能夜郎自大，需要海纳百川、兼容并蓄。

东方的智慧属于人类，西方的文明也同样是人类的文明，正如中国台湾歌手组合S.H.E在《中国话》中唱的：孔夫子的话，越来越国际化。不论是“东风西进”，还是“西风东进”，东西方文化融合趋势越来越明显。一方面，要大力弘扬中华文化的精华，从浩瀚、厚重的中华文化中汲取养分，推动社会的进步；另一方面，要广泛学习、借鉴外国的科技文化，特别是欧美发达国家的文明成果。