大家都知道，中国的传统文化是以儒、释、道三家作为主干，但为什么儒家一直被当作主流呢？就是因为儒家修为的入手处最平易亲切，同时社会涵盖面又最大最广。“仁义中正”这四个字如果要发挥的话，需要很大的篇幅。比如说这个“中”字，整部《中庸》都在谈这个，所谓“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，只要我们能够仔细体会，遵照着去努力践行，就能在圣人之道上坚定不移地走下去。

“守之贵，行之利，廓之配天地。”这就是儒家修学的步骤和方法。“守”、“行”、“廓”，就是三个阶段。对于仁义礼智信，我们首先要去“守”，只要体会到了这内心的一念之诚，将它发之于外，就是仁义礼智信。这就是我们要坚持、坚守的根本。同时，我们还要让自己的心性保持在“中正”的状态。“守之贵”，就是能坚持这种操守的人，那是非常尊贵、非常稀少难得、非常了不起！守住这种心念之后，还要去行。“行之利”，我们把这种稀有难得的精神状态，在日常生活中、工作学习中落实下来，以圣贤之道为道，这样的话，你的行为就会无往而不利。

“廓之配天地”，如果我们能把自己体会到的、守到的、做到的这些仁义之事扩展开来，就可以体会天地之道，就可以与天地同在。廓，就是扩展的意思。这个说起来似乎很玄，但是《易经》本身就是谈这个事情，人之所以能够体会天地之道，是因为天人合一，天人本一，我们只要从社会人伦的基础上入手，扩而充之，推而广之，就能天地之道，从而“参赞天地之化育”。

后世的儒家都认为，仁义礼智信这五常，是人人都应该具备的天性，所以，“廓之配天地”，就把五常与五行、五音、五方等自然向度的概念相匹配。

比如仁，与木性相配，东方甲乙木，代表万物之生气。义，与金性相匹配。金代表锋利、有决断，与义所代表的属性相当，西方庚辛金，为萧杀之气。礼，与火性相配，南方丙丁火，通过燃烧带来的热量。礼，正好可以把人与人的关系融合在一起，有火的属性在。以前有个禅师去问老和尚：什么是佛？老和尚说：丙丁童子来求火。丙丁童子代表南方，就是火，你本身就是火，又来求什么火呢？什么是佛？你就是佛嘛。智，与水性相配，北方壬癸水。水能滋养万物，上善若水。人的心灵只要常常处在流通灵动的水性状态，就是智慧通达的表现。信，与土性相配，中央戊己土。土旺四季，说明一切人都必须在“信”上面得到受用，才能够深厚、坚固、长久。

当然，这只是古人的思维方式，与现代自然科学的认知相比较，显得还是机械了一些，也未必都能一一对应。但是，即便是在科学倡明的今天，我们仍然要看到中国传统思维方式的合理性和优越性。这种思维将生命内外的联系打通，从而使中国人对天地宇宙与世道人心的认识，有了一个完整一体的系统经验。这就是中国文化传统中的核心理念——天人合一。大家想一想，如果自然宇宙的知识没办法体现在社会人事上，那么，自然宇宙对人类的生存而言，又有什么意义呢？那就毫无用处了。