此章是《老子》一书里最精彩，也是最出彩的一章，但还是多有误解之处，主要集中在一个焦点问题上：对天之道的认识。老子此章里明确列举了天之道与人之道的差异，但是，天之道是老子此文里的最高之道吗？

请看下面一句：夫孰能有馀而有以取奉于天者？唯有道者乎！很多注释者把“有道者”等同于遵守“天之道”的人，却忽略了此句文本里的“有道”之道，并不是指“天之道”，而是老子思想体系里的另一个道：人法地，地法天，天法道，道法自然（道篇第二十五章）。

这涉及一个重要的对老子思想的理解：老子眼里的天，包括天道（天之道），并不是后世认为的道的“顶级”，而是比自然、道低两级，比人、地高两级的一种中间之道！在老子的思想系统里，天道还不是最高的道，只是道的一种形态，比人之道、地之道高，却比自然与道本体要低。

方立天《中国哲学范畴发展史（天道篇）》指出：天虽在《老子》书中具有主宰的含义，但在《老子》哲学逻辑结构中，其最高范畴是道，而非天，天是从属于道的。道实际上是排斥天，以取代天的地位的一种尝试。

上述评论，在《老子》一书的逻辑结构中，天是否有主宰含义、道是否是最高范畴、道是不是要取代天，还可商榷，但指出天从属与道，则是符合老子思想本义的。

老子为什么能平静地将人之道与天之道做比较，正是因为老子心目中还有比这两者更高的规矩，也就是“有道者”（圣人之道）的德性比天之道更高，所以老子说的“唯有道者”，而不是“得天之道者”。

这就是“以老子解老子”，即要在老子全文的概念系统里去理解每一章的意思，如果失去了老子全文的基本框架，对老子很多关键章节的注释理解就会出现较大偏差，特别是以后世形成的观念、包括文字意思去套用在老子身上，本章举出的天道之例，就是其中最重要误读之一。

“天”字单独出现在《老子》（通行本）书中，只有10次，天下一词出现56次，道最多为73次，德字41次，可以看出天在老子思想里的地位。从出现的10次“天”的句子简要分析，更能看到老子对于“天”的定位（以通行本章序）：功成身退，天之道；天乃道；地法天，天法道；天之道，不战而善胜；天之道，损有余而补不足；天道无亲；天之道，利而不害。

上述章节里，有两个重要层次需要注意：第一，天乃道，道篇第十六章原句为“知常，容；容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。”这个句式清楚地表明，天是道的前面一个环节，到了天的层次，才算是“得了道”。第二，天法道，道篇第二十五章“人法地，地法天，天法道，道法自然”，更是明确定义了“天”在人、地、天、道、自然五个层级中的地位。其他的天之道的描述，都在具体阐述具备了天之道之后的表现。

为什么现代人都将天道当作了最高之道了呢？我们可以确认，在《老子》一书里，天道不是最高的道，只是五种境界之一个环节或境界。到了战国时代，以易传代表的易学解释，将天、地、人三才列为道的三个层次。《易大传·说卦》：昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。这个时候，道可以说是归为三个类比。

但易传本身（文本内容）也在分裂，《易传·系辞》：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。这是将天与地的顺序关系变成尊卑关系，而且列入男人与女人的譬喻谱系，这是向天道为尊迈出的重要一步。

没过多久，从战国春秋末期到了西汉，天地人的三才开始被简化为“天人之际”，把“地”也逐渐边缘化。

《左传·昭十八年》（前524年），子产说：天道远，人道迩，非所能及也。

《孟子·离娄上》：诚者，天之道。思诚者，人之道也。

与孟子一脉相承的《中庸》：诚者，天之道也；诚之者，人之道也。

战国儒家的趋势就是边缘化“地”，最后让地从属于天，将“天人之道”作为主导范畴。到西汉司马迁提出“究天人之际，通古今之变”，董仲舒大谈“天人感应”，把西汉初期谶纬之学的谱系理论化，构建了一个“天人相副、同类相动”的天人感应系统。中间经过东汉到魏晋的玄学，到唐代，天人的二元关系成为中国思想的主流语境（框架）。

刘禹锡《天论》：天之道在生植，其用在强弱；人之道在法制，其用在是非。

王安石《道德真经集注》则直接点题：王者，人道之极也。人道极则至于天道矣。

绕了一大圈，儒家将老子的五道变成三才（三道），三才简化为天人之道，最后归一于王道。

到了宋明，理学与心学争锋，理学说“道一也，岂人道自是人道，天道自是天道”（程颐《河南程氏遗书》），朱熹继承二程，只是加了一个“理”：天即人，人即天。天人本只一理（《朱子语类》）。

王阳明也是主张天人合一的，只是王阳明的天人合一所合的道，不是朱熹的理，而是他的“心”：人者，天地万物之心也。心者，天地万物之主也。心即天，言心则天地万物皆举矣（《王文成公全集·答季明德》）。

简要列举上述天道观的演变，是提醒读者注意，老子思想里的天，不是什么主宰、最高神，老子说所的天之道，也不是最高规律。

近现代为何“天”依然变成了中国思想的最高之道呢？与基督教的上帝有关。西方世界的兴起，让西方主流信仰的基督教也得到复兴，西方思想进入中国，中国思想只能拿出传统资源里的天与天道去与上帝相类比或抗衡。因之，天道至尊还是成为中国思想的基本框架。

然而，这些都与《老子》的思想体系相违背。道家、道教不消说，是扭曲老子的思想，庄子也错误理解了老子的天道观。

庄子对老子的最大贡献是对“自然”的阐发，达到了中国自然论思想的最顶峰，将老子思想落实到了人性论，并以此为基点重组了对于社会、国家的批判观点，虽然没有卢梭思想那样引申出社会契约论等现代政治观念，在对自然的赞颂与神圣化上，卢梭也超越不了庄周。

庄子对于天的理解，也脱离了老子的“五层论”，庄子将“天”直接等同于“道”，也等同于“自然”：牛马四足，是谓天；络马首，穿牛鼻，是谓人。郭象《庄子·大宗师注》：天者，自然之谓也。

庄子开启的自然为天论，到魏晋玄学得到更充分阐述，是中国思想的一个重要且意义深远的范畴。然而，这个自然之天，也不是老子思想里的天，庄学系统（指偏重庄子思想的后学序列）的天之道当然就与老子的天之道不是一回事。

通过上述简略的考察，可以得出一个结论：老子的天之道是被严重歪曲误读了。最大的误读，就是将天之道视为老子思想里道的顶端，但老子思想体系里的天之道，没有至高之上的含义，只是老子之道体系的一个进化阶段。

如此来看本章的核心观点：天之道，损有余而补不足。人之道，损不足以奉有余。夫孰能有馀而有以取奉于天者？唯有道者乎！究竟说的是什么？

为什么说天之道是损有余而补不足呢？不仅是张弓射箭这个譬喻，大自然里的一切现象都在昭示这个规律：比如水，总是从充满的向干涸的流动，这是自然之势，所以老子崇拜水之德性，就是水具有这种损有余而补不足的自然之势。老子将这种特性上升为天之道，借此与人之道做对比。

人之道是什么呢？搜刮无度，东西越多越贪婪，权力越大越任性，从住房到器具到饮食到车马到穿衣到宴饮到田猎，无不越来越欲望无限，先求其多，后求其巧，无休无止，视为当然，丝毫不在乎大多数小民还过着贫穷饔飧不继的日子。这就是所谓的王国之道，所谓的礼治，所谓的法治，都是损不足以奉有余的人之道。

《圣经》将人之道上升到了上帝之道（天之道）。《圣经·新约·马太福音第二十五章》：一个国王远行前，交给三个仆人每人一锭银子，吩咐道：你们去做生意，等我回来时，再来见我。国王回来时，第一个仆人说：主人，你交给我的一锭银子，我已赚了10锭。于是，国王奖励他10座城邑。第二个仆人报告：主人，你给我的一锭银子，我已赚了5锭。于是，国王奖励他5座城邑。第三仆人报告说：主人，你给我的1锭银子，我一直包在手帕里，怕丢失，一直没有拿出来。于是，国王命令将第三个仆人的1锭银子赏给第一个仆人，说：凡是少的，就连他所有的，也要夺过来。凡是多的，还要给他，叫他多多益善。

这是著名的“马太定律”。马太定律说的是，即使人有均等的机会，不同的人还是会有不同的结果。就是说，人的命运是由自己的作为所决定，上帝的规则是奖励勤奋、用心、勇于行动的人。

对此，政治哲学家有不同看法。卢梭在《论人类不平等的起源和基础》里说：大自然把人放在平等地位，人却自己建造了不平等。这样的论述，也是在自然与人为的二分框架下的对比思考，已经与天之道与人之道的总结非常类似。卢梭最后的总结是：一小撮人拥有许多剩余的东西，而大量的饥民则缺乏生活必需品，这明显是违反自然法的，无论人们给自然法下什么样的定义。

卢梭所说的自然法是什么呢？自由：自由是人的一切能力中最崇高的能力。卢梭明确表达了他的选择：我宁愿在风暴中享受自由，也不愿在安宁中接受奴役。放弃自由的权利，是对造物主的一种侮辱。

老子当然没有走到卢梭的思想境地，庄周找到了自然、自由，也用自然自由去批判社会对自然的扭曲、对自由的束缚，可是庄周也就仅止于此，只是提出一个个体主义的自由选择，而没有如卢梭那样从个体自由转变到普遍的个人权利，去重新想象在此基础上构建一个“新社会”的蓝图。

老子设想了新社会的蓝图，但不是卢梭式的新社会，而是一个需要圣人来“改良”现实的理想世界：夫孰能有余而有以取奉于天者？唯有道者乎！

有道者，古今中外的所有哲人都在赞颂、呼唤、期待“有道者”，期待有道者成为君王，或者君王向有道者请教、听话照做，成为一代明君，可是有道者除了在哲人的思想世界里，很少出现在真实的历史里。

老子的深刻，是他明确指出天之道与人之道的分别，可谓触目惊心、直言不讳，统治者即使再认同老子，对这个尖锐问题也只能采取姿态性表示：毕竟君主体制的巨大利益集团，也不会允许君主本人去推倒君主制本身。

老子的理想天下，柏拉图的理想国，马可·奥勒留的爱哲学的罗马王，想依靠君王本身的觉悟、思想水平去实现哲人们梦想的理想国，都是不可能的。

君主专制制度绝不是一个人的事情，它本身是一个巨大的利害关系与共同利益集团，君主本人在这个关系网里，或许有任性妄为的自由，却绝对不会有毁灭这个制度的自由或可能。

老子深刻地批判了他所生活的时代，并揭示了社会问题的本质，这是无与伦比的。然而，老子所寄望的有道者、圣人，找不到落地于现实的途径。

我们不能苛求古人，毕竟老子生活的时代，还没有后续2000多年历史那么多血腥、杀戮、残暴、愚昧、倒退，老子不可能预见他身后那么混乱的世界，但老子的警告却亘古长存，即使在今天、无论中外，也都要去面对：天之道，损有余而补不足。人之道，损不足以奉有余。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。今天的世界，做到了“天之道”的境界了吗？离“圣人之道”还有多远呢？