所谓内观自省，是一个过程的两个方面。两者互为交融，彼此促进。

内观，指的是向内觉察、梳理自己的一切欲望和诉求，包括功名利禄、荣华富贵。对于绝大多数普罗大众来说，要将此“抛却九霄云外”实在有点强人所难。

但是，当我们能够觉察到这些东西并进行梳理之后，会逐步形成由外在的社会评价和自己内心的良知评价相协调、相融合的取舍尺度和标准，并以此尺度和标准反过来“过滤”自己的言行举止，形成一个自省的过程。

为什么说内观自省是身心修为的法门之一呢？

从非常世俗的角度看，每一个人在成长过程中，都不可避免地会受到外部环境的影响和浸染，并由此生出很多的欲望和诉求。而且这些欲望和诉求往往隐藏在自己深处内心的某一角落里，在日常的生活中，很难被觉察到，但是在某些关键时刻，却直接左右着我们的行为选择。

就拿人们能够有比较真切感受的“贪”来说。

我们常常会在媒体上看到，一些上当受骗、损坏或者占有公共财物的曝光报道。虽然从社会学等其他学科专业角度探究的话，这些现象的产生有极其复杂的因素。但是具体到某一具体的人来说，不得不承认，这些行为背后都是因为内心深处的“贪欲、贪念”在作祟——很多人并没有意识到这一点。所以，常常寄往外在的法律、法规来归置这些行为——从社会层面看，自然很有必要。但是，就个人层面而言，我们所有的行为选择，难道只能停留在有刚性要求的法律、法规这一标准上吗？如果果真如此，这样的社会将无法正常运转下去。

实际上，除了“贪心”之外，还有更让我们难以觉察的“嗔心、痴心、慢心、疑心”等，这些在佛教的教义中被称为“五毒心”。

为了避免因为笔者的无知而将读者诸君引入歧途，现将《百度百科》中关于这“五毒心”的一些说法摘录如下，供读者诸君明鉴：

贪有很多种，普通来讲我们有财、色、名、食、睡五欲之贪。人一辈子就是在这其中打滚，从而度过我们的一生。因为我们贪著五欲，所以心甘情愿被它束缚，成为它的奴隶，甚至心安理得地让它牵着鼻子走。我们除了晚上睡觉，从早到晚为生活奔波，忙工作，忙于发财、享乐，同时又追求种种名誉、地位，有的还不择手段，不讲道德。到了某一段年龄又对色欲（淫欲）有种种的贪求，为了追求感观享乐，可以不讲家庭责任和社会道德。如果再广泛一点讲，修行过程中执着、沉迷于某一状态或境界也为贪。

嗔，就是生气的意思。生气有很多种类，比如人家骂我们，不能忍受，起嗔心，继而将矛盾升级。虽然有时我们表面上不声张，内心不舒服了也是一种嗔。嗔与贪刚好相反，贪是遇到快乐的境，我们拼命追求和贪恋；嗔是遇到不快乐、不喜欢的境，我们要抛弃它，但又丢不了，所以嗔。

痴也称之为愚痴。不明事理，是非不分，称为痴。不明事理就是对世间的因果道理不知不觉，比如人是怎样来的？死后怎样去？我们统统不理会，不以为然，甚至嘲弄他人对此有兴趣等都是痴。对于真理、自己与他人能修行解脱等不相信，感到好笑或无知，都是痴的表现。还有一种愚痴就是对是非不分明，人家跟我们讲对的，我们以为是错；人家跟我们讲错的，我们却以为讲对。总之，自以为是，过于执迷于自我的一切都为痴。

慢就是傲慢、我慢。自己内心高举，看不起别人，称为慢。比如儿子做了官发了财后，做母亲的就觉得了不起，到处向人炫耀、卖弄。或是有人养了一只漂亮的狗，觉得了不起，带着那只漂亮的狗招摇过市；或是向人炫耀自己的名、利、能力和财产等，都称为慢。

有些人很有能力，地位、才华洋溢，高人一等，结果看轻别人也是慢。虚荣心强，爱攀比，当自己比别人差又不认输，却认为他人没什么了不起，这也是慢。凡有自我膨胀的都是慢，比如修行人中也有“慢”，以为自己已有证悟，有了一定的智慧神通，瞧不起别人等都是慢。

疑，毫无道理和根据就怀疑、否定一切，自以为是、想当然地下结论，迷信自己的一切都为疑。从修行的角度看，主要有以下一些情形：

（1）身见：执着五蕴的身心里面有一个真我。日常生活中或打坐入静时非常在意自己的身心状况或发应，执着于觉受等都是身见。

（2）边见：执着于断、常二见即为边见。认为“我”是永恒的，就是执着“常”；认为人死后一了百了，什么都完了没有了，这就是执着“断”。这两种错误见解就是边见。另外，由于缺乏足够的智慧与觉悟，不能正确地洞悉一切事物的本质或义理，无法正确理解“万法唯识、缘起性空、妙有真空”等的道理，不是执着于空，就是执着于有，不是执着于“真”，便执着于“幻”等都为边见。

（3）邪见：各种导致恶业生起的思想念头等都叫邪见。比如“无毒不丈夫”就是邪见。

（4）见取见：执着于只有自己的见解是对的，称为见取见。

（5）戒禁取见：对于修言人而言，凡执着信持不正确的戒律，不能正确地看待戒律等都称为戒禁取见。现在尤其在家居士戒禁取见的问题比较突出，比如五戒中有一戒为“不饮酒”。此戒律设立的初衷，是预防过量饮酒后乱性造诸恶业，而且经常饮酒会导致身心不清明妨碍我们开智慧。释迦牟尼时代设立此戒的本意是远离一切让我们迷失本性的麻醉品，反过来说，适量饮了酒不乱性，内心如如不动，并不妨碍身心的清明，这个戒也就失去了意义。正因为我们往往定慧力不够，所以才需要持戒。”

先不论上面这些说法是否符合佛教教义的真谛。如果以此来审察我们自己的话，至少是有所裨益的，尤其是对于培训师而言。

所以，身心修为的第一步就是要时时警觉并觉察自己内心深处这些东西，并逐步地，一点一滴地慢慢革除。

所谓“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。”（语出老子《道德经》第三十三章）其中的“自知”指的就是通过内观自省，让自己更清楚地认识自己。

此外，“曾子曰：‘吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？’”（语出《论语-学而》）更为我们所熟知，实在可以作为内观自省的重要指引之一。

具体到培训师这一职业，内观自省至少可以包含以下这样一些内容：

——为什么选择培训师这一职业？

——想通过这一职业实现自己什么样的心愿？

——这个职业带给自己最大的快乐是什么？最大的困惑又是什么？

——在职业工作过程中，遭遇过哪些干扰或者诱惑？之前是如何面对并处理的？未来是否可以有更好的方式应对并处理？

——对于自己的主讲课程是否在持续进行更为精深的研究？有哪些地方还可以有更大的改善和提升空间？

——在课堂现场是否做到了对学员的足够尊重？有哪些言行有可能会对学员造成不良影响？

——有没有对学员起“慢心”？为什么会有这样的“慢心”？

——自己的“疑心”是否严重？为什么？是否已经意识到并逐步调整和改善？

——对合作伙伴是否做到积极配合？还有哪些地方可以做得更好一些？

……

就笔者的经验而言，上述这些问题并非一次就能觉察、梳理清楚的，而是要反复地，经年累月地，时时处处地进行，最终才有可能让自己更加“清醒”“清晰”起来。由此体会到其“好处”，从而进入正向的、持续的循环过程之中。慢慢地培养自己，更确定和恒久的信念、更正直和诚信的品格、更包容和接纳的胸怀、更自律和自觉的操守等，并将这些品性融入自己日常的言行举止当中去，逐步提升自己的修为境界。

作为培训师，践行“内观自省”的过程，实际上也是更好地实践并实现自己职业使命的一个过程。

所谓“正人先正己”，就教育培训而言，通过“内观内省”所沉淀下来的修为，比之知识、技能等具体实相的东西，对于学员而言，恐怕会有更大、更深远的作用和价值。

所以，佛教经典中有这么一段话：

“复次，佛子！如来智慧无处不至。何以故？无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执着而不能证得；若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前。……

尔时，如来以无障碍清净智眼，普观法界一切众生而作是言：‘奇哉！奇哉！此诸众生云何具有如来智慧，愚痴迷惑，不知不见？我当教以圣道，令其永离妄想执着，自于身中得见如来广大智慧与佛无异。’ “（语自《大方广佛华严经》卷第五十一）

虽然，培训师不能也不应该自诩，但是帮助、引导学员找到更智慧的自己，至少应该是职业职责之一吧？

至于“内观自省”的具体操作形式，每个人都可以选择最适合自己的方式。闭关、禅修、冥想、打坐、散步、旅行等，不一而足，关键在于要让自己“静下来”。

关于“静”，流传这么一则故事。

“国王提出一大笔赏金，看谁画得出最能代表平静祥和的意象。很多画家将自己的作品送到皇宫，有的画了黄昏森林，有的画了宁静的河流，小孩在沙地上玩耍，彩虹高挂天上，沾了几滴露水的玫瑰花瓣。

国王亲自看过每件作品，最后只选出两件。

第一件作品画了一池清幽的湖水，周遭的高山和蓝天巨细靡遗倒映在湖面上，天空点缀了几抹白云。仔细看得话，还可以看到湖的左边角落有座小屋，打开一扇窗户，烟囱有炊烟袅袅升起，表示有人在准备晚餐，菜色简单却美味可口。

第二幅画也画了几座山，山形阴暗嶙峋，山峰尖锐孤傲。山上的天空漆黑一片，闪电从乌云中落下，也降下了冰雹和暴雨。

这幅画和其他作品格格不入，不过如果仔细一看，可以看到险峻的岩石堆中有个小缝，里面有个鸟窝。尽管身旁风狂雨暴，小燕子还是蹲在窝里，悠闲自在。

国王将朝臣召唤过来，将首奖颁发给第二幅画，他的解释是：“宁静祥和，并不是要到全无噪音、全无问题、全无辛勤工作的地方才找得到。宁静祥和的感觉，能让人即使身处逆境也能维持心中一片清澄。宁静的真谛就只有这么一个。”

所以，古圣先贤都特别重视“静”的价值——

道家言：“灵台清静，静能生定，定能智慧生。”

佛家也说：“静能生慧，慧能生智。”

儒家亦认为“静能生慧”。

《昭德新编》说：“水静极则形象明，心静极则智慧生。”

《延乎答问录》：“盖心下热闹，如何看得道路出？须是静，方看得出。所谓静坐，只是打叠得心下无事，则道理始出。道理即出则心下愈明静矣。”

《素问·上古天真论》指出，“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？”

陶弘景说：“静者寿，躁者夭，静而不能养，减寿；躁而能养，延年。”

以上种种告诫，皆所谓“静能生慧，宁静致远”，诚如是。