1.​ 坚内

明主坚内，故不外失。译：明主巩固内部，所以他的国家不被外国颠覆。失之近而不亡于远者无有。译：内政治理的有过失而不被外国颠覆的君主是没有的。故周之夺殷也，拾遗于庭，使殷不遗于朝，则周不敢望秋毫于境。而况敢易位乎？（出自《安危》）

国家之溃亡，必从内部先出问题开始，所以安国之术，其方针首先是巩固内部的安定。杜牧《阿房宫赋》所言“灭六国者,六国也，非秦也；族秦者秦也，非天下也”，可以算是韩非子“坚内”观点的一个延申。

2.​ 以法为本

使天下皆极智能于仪表，尽力于权衡，以动则胜，以静则安。治世使人乐生于为是，爱身于为非，小人少而君子多。故社稷常立，国家久安。左奔车之上无仲尼，覆舟之下无伯夷。故号令者，国之舟车也。安则智廉生，危则争鄙起。故安国之法，若饥而食，寒而衣，不令而自然也。先王寄理于竹帛.其道顺，故后世服。今使人饥寒去衣食，虽贲、育不能行；废自然，虽顺道而不立。强勇之所不能行，则上不能安。上以无厌责已尽。则下对“无有“；无有，则轻法。法所以为国也，而轻之，则功不立，名不成。（出自《安危》）

法制的意义在于让天下人都得以极尽其才智、力量，能做到这点，用来打仗则必胜，用来治国则必安定。

只有国家安定，人们才会处于一个正常的、自然的心理状态中，会爱惜自己的身体和名誉，做好事、做快乐的事。相反，如果社会动乱，人心处于恐惧和不安中，就更容易不珍惜自己的生命和名声，去做投机的、泄愤性质的坏事。在动乱的社会中，不会产生孔子和这样的智者，不会产生伯夷那样的廉者，所有人只是忙乎苟活而已。

法制是国家得以安定的前提，这是全民的自然需求，好的法制是顺应客观规律、顺应人情的，是人们能够信服的。如果违背了客观规律，违背了人情，只凭武力也不能使君主安定、国家安定。

君主要克制自己的欲望，贪得无厌索取于民，当民众失无所失时，便也没有了恐惧，也不会再遵从法令，国家必乱。

要实行“七术”，避免“六危”，有如下几个要点：

3.​ 纳谏

闻古扁鹊之治其病也，以刀刺骨；圣人之救危国也，以忠拂耳。刺骨，故小痛在体而长利在身；拂耳，故小逆在心而久福在国。故甚病之人利在忍痛，猛毅之君以福拂耳。忍痛，故扁鹊尽巧；拂耳，则子胥不失。寿安之术也。病而不忍痛，则失扁鹊之巧；危而不拂耳，则失圣人之意。如此，长利不远垂，功名不久立。（出自《安危》）

人的立场有局限性，见闻有局限性，思考深度有局限性，所以客观上，人人有需要别人建议的客观需求。君主接纳别人的建议就叫纳谏。纳谏往往意味着接受不合自己好恶的建议，甚至有自我否定的意味，所以纳谏并非易事。韩非子以“刀刺骨”“忠拂耳”对此进行形容。但是君主的立场应该是以国家长远利益为重的，所以应该“忍痛”接受合理的进谏。

【评】：

纳谏，言之易，行之难。对于常人来讲尚且不容易，更何况是一国之君主？能否纳谏取决于君主自身的修养、深虑与坚韧，其次才是进谏者的进谏技巧。

4.​ 因人情

人主不自刻以尧而责人臣以子胥，是幸殷人之尽如比干；尽如此干，则上不失，下不亡。不权其力而有田成，而幸其身尽如比干，故国不得一安。废尧、舜而立桀、纣，则人不得乐所长而忧所短。失所长，则国家无功；守所短，则民不乐生。以无功御不乐生，不可行于齐民。如此，则上无以使下，下无以事上。（出自《安危》）

君主不要不切实际去要求别人，比如希望自己的手下都是伍子胥、比干那样的忠臣，那是自我欺骗，万一碰到一个田成那样的大臣（田氏窃取了齐国政权），到头来买单的还是自己和国家。

“得乐所长”是人们的根本性、普遍性需求，如果不尊重人们的这一需求施政，让人们失去发挥所长的可能，那么国家就不能建立功业；让人们整体为做不到的事忧虑，就会失去生活的乐趣。以无功的君主去驾驭失去乐生存乐趣的人们，这种治国方法是不可行的。

【评】：

管理者不要把标准定得不可企及，太高违逆人情，最终会损人损己。用佛家的话来讲，这叫“犯痴”。

5.​ 辨是非掌实权

安危在是非，不在于强弱。存亡在虚实，不在于众寡。故齐万乘也，而名实不称，上空虚于国，内不充满于名实，故臣得夺主。桀，天子也，而无是非；赏于无功，使谗谀以诈伪为贵；诛于无罪，使伛以天性剖背。以诈伪为是，天性为非，小得胜大。（出自《安危》）

韩非子认为君主能否辩是非的是关系国家安危的基础，如果不能辨别是非，就做不到“赏罚随是非”，就不能奖功罚罪、劝真去伪，这样民心涣散、国家混乱。以夏之强，亡于弱小的商汤，以商之强，亡于弱小的西周，根本原因就在夏桀、商汤不能辨是非。

韩非子还认为，国家的强弱在于君主是否握有实权，而不在于他的臣民数量有多少（盖因若无实权，国民再多，也不属于自己的力量）。并举了（吕氏的）齐国虽然是一个万乘大国，但实权在田氏不在齐君，所以最后结果是田氏代齐。

6.​ 应民心

明主之道忠法，其法忠心，故临之而治，去之而思。尧无胶漆之约于当世而道行，舜无置锥之地于后世而德结。能立道于往古而重德于万世者之谓明主。 

儒家也提要顺应民心，但其路径是以仁爱得民心。韩非子提要顺应民心，其路径则是治国要依凭法制，法制要忠于（顺应）民心。因这种法制是忠于民心的，所以贯彻它就能治理好国家，脱离它，民众就会思念。韩非子害认为尧舜治国靠的就是忠于民心的法治。