老子接着说，始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆，这一段话要放在一起看，不能割裂，否则意思就会不连贯。始制有名就是指“太初有名”，即前面说的字、名、容等勉强对道的描述。

但老子马上说，既然有了名也就要适可而止，这样才不会败坏或夭折。从老子到庄子，对于名、字（文）的都很轻视，庄子说“名者，实之宾也”（《逍遥游》：子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？），对于“名”是非常轻蔑的。

西方哲学有唯实论与唯名论近1000年的争论，中国思维可能认为唯实论是天然正确，唯名论是强词夺理或者神经错乱，但西方哲学史的实际历程，恰恰是唯名论对于人类思想（包括人类精神文化）的价值贡献最大，最后唯名论传统，在卡尔·波普尔的“世界3”理论里，找到了最终的归宿。

老子（包括庄子）对于“名”的轻视，与孔子（包括儒家）对于“名”的重视是有关系的。孔子说“必也正名乎”，也就是要循名责实，以名正实，这个思维与柏拉图以理想世界反推现实世界（或经验世界）的思维是接近的。问题在于，孔子的“名”还没有到达西方唯名论的“大名”（即普遍的名），而是局限在孔子的政治理念之“名”（君君臣臣父父子子，仁义礼等），即第二层级之名，而不是普遍与抽象意义上的名。

从比较思想史的角度看，中国思想的最大缺陷，可能正是对于“名”本身缺乏形而上的深入探索，而是过早地在“名者，实之宾也”“心之官则思”这两个经验主义的认知前止步，阻碍了中国思想的逻辑延展。

维特根斯坦《逻辑哲学论》里的思考，中国哲学至今可能也没有形成有效的认知：

我们的思考中不可有任何假设的东西。必须丢开一切解释而只用描述来取代之。

我们需要安安静静地权衡语言事实，而不是躁动纷扰地进行猜测和解释。

语言是道路的迷宫。一个词是一种意义就是该词的一种使用。

词语只在生活之流中具有意义。语言游戏发生改变，概念也就随之改变，词语的意义又随着概念改变。语言和活动——那些和语言编织成一片的活动——所组成的整体，称作“语言游戏”。

我的语言的界限意味着世界的界限。思想是有意义的命题。命题的总和即是语言。语言掩饰思想。

这些对于语言、思想、命题的思考，是中国思想基本没有触及的。这些看似无用的逻辑思考，对于人类“清楚地想明白一件事，明白地说清楚一件事”的重要性，至关重要。准确地说，对于人类来说，“实”当然重要，但“名”甚至更重要，忽视“名”或者简单地将名视为对实的反映，这只是人类真正“现实”的一面，如果没有“名”（即理念的逻辑世界，即思想世界）对“实”（即生活世界、物质世界）的促进乃至约束，那人类社会就真正变成“动物庄园”。

对于“名”世界的思考、反驳、修正，正是哲学作为一个专业、阅读哲学家著作之为必备的人文修养的最终价值所在。如果人类思维是为了相信（所有的相信如果不允许批评都会变成迷信），而做出不是自由、理性、逻辑、正义的选择，那么思考本身是没有意义的，甚至是不必要的。

老子用“始制有名”，来说明“朴”这个“名”与“道”的关系，因为老子反对“为宾”（即正名），所以老子主张“夫亦将知止”，即不要过于执着于“名”，而是要返回到“朴”。为什么要“知止”？老子用了一个比喻“譬道之在天下也，犹川谷之于江海”，这里是用川谷对位道，江海对位天下，则这个比喻的意思就是，道要在天下得到实现，就要像川谷汇聚成江海，江海虽然浩瀚阔大，可是都是从源头活水，那一泓“虽小”之“朴”的溪流（川谷）里衍化而成。

老子也许并不具备现代地理学的认知，知道长江、黄河两大江河诞生于几条川谷里的溪流，但老子一定观察到，内陆的河流源头，都有一个源自山川的溪流，汇合、放大成为河流，最后融入黄河、长江两大主水系，奔流到海——老子不认为海是独立形成，而是认为海是由江水汇流而成。这个想法不正确，却很鼓舞人心，用来说明老子的“道”的价值、“朴”的力量，是足够。

庄子对于海的想象比老子浪漫，他没有川谷汇聚成江海的想法，而是将大海当作了“天池”：穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。南冥者，天池也。

可以想见，从庄子到《山海经》的路，比老子要近。老子的水系概念，更接近《禹贡》。