乐者心之本体，这是王阳明的一个著名话头。乐在王阳明的心学论说中，说到底是“心”之快乐，是良知自足、自主、自发之乐。“心即理”，心即良知。能复得此心、能见其良知之昭明灵觉，则必“廓然与太虚而同体”：“太虚之中，何物不有?而无一物能为太虚之障碍。盖吾良知之体，本自聪明睿知，本自宽裕温柔，本自发强刚毅，本自斋庄中正文理密察，本自溥博渊泉而时出之，本无富贵之可慕，本无贫贱之可忧，本无得丧之可欣戚、爱憎之可取舍。”305这是我见到的王阳明对心体描述最为全面的文字，“全面”在于，他既从正的一面（positive aspect）又从有负的一面（negative aspect）对良知之性状进行了描述。正的一面：大致言来，“聪明睿知”“宽裕温柔”“发强刚毅”“斋庄中正文理密察”分别显示出本体之性的“智”“仁”“勇”“义”“礼”之性质，“溥博渊泉而时出之”则活画出其自发、活动不已之性格；负的一面：“无富贵之可慕”，“无贫贱之可忧”，“无得丧之可欣戚、爱憎之可取舍”则显示出“超越性”的一面，超越世俗的财富、地位、利益得失、功利取舍，而朗现出其“无待性”“依自不依他性”。显然，欲寻终极、自发、无待之乐，必兼顾此两方面，必从致良知入手。其中“正的一面”（陈来先生所称“有”的一面）尤为紧要，这不仅与其儒家性格相关（所谓“价值关怀”），而且在王阳明看来，舍此则断航绝港，而必以绝望而告终：“世之高抗通脱之士，捐富贵，轻利害，弃爵禄，决然长往而不顾者（引者按：“负的一面”庶几备矣），亦皆有之。彼其或从好于外道诡异之说，投情于诗酒山水技艺之乐，又或奋发于意气，感激于愤悱，牵溺于嗜好，有待于物以相胜，是以去彼取此而后能。及其所之既倦，意衡心郁，情随事移，则忧愁悲苦随之而作。”306需要指出的是，正如一体之仁心固是大人之心，但小人未尝没有一样，乐既然作为心之体，其与一体仁心是同一所指，而只是内涵不同而已，故“虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有。但常人有之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存。”307可怜常人骑驴觅驴，“抛却自家无尽藏，沿街持钵效贫儿”。真可以挪用舍勒的那句话说：他们寻觅快适，但找到的却是泪水。

　　所以，对于弟子们没完没了地询问快乐的法门，王阳明的回答都是非常平实，免得让弟子“想入非非”。有弟子请问何以才能寻个“稳当快乐处”，王阳明给出的“诀窍”是“致知”：“尔那一点良知，是尔自家底准则。尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只不要欺他，实实落落依着他做去，善便存，恶便去。他这里何等稳当快乐!”308

　　“实实落落依着他做去”暂且放在一边，让我们反思其中所牵涉到的问题。第一，这个乐之心体与我们具体的心理体验之乐（七情之乐）是一种什么关系?第二，这个乐的心体与万物一体之“仁体”是一种什么关系?第三，这个乐之心体与理学家所严持的敬畏之功夫又是一种什么关系?第四，这种心体之乐与佛道二家的“极乐”“至乐”有无区别?第五，在逆境中，在百死千难之中，人又如何能够乐?第六，圣人之心安静、祥乐，何以同时又是“至忧”?换言之，安静、快乐与忧患意识、无与有何以能构成一个心态（所谓有无之境）、统摄于同一个生命体验之中?让我们依次展开这六个问题。