对比于《庄子》对符号身体的规训与支离之批判，可看到《庄子》笔下的技艺实践中的身体，具有了一定程度的自由性、解放性、融入性、整体性和觉察性。如以梓庆削木为鐻的体验历程来说，在进入形神合一的全神在身的身体感之前，实践者必须有一番真诚而专注的工夫来转化「身心」前见，这些前见既包括功名利禄、美丑是非等心知的意识型态，也包括了这些意识框架内化为身体规训的习性；换言之，那些符号化的身心框架必须渐渐移除，以重新将身体柔化敞开于技艺的物质情境中，以调合、顺从甚至完全融入技艺对象，使得身／心／物之间成为体合一如的连续整体。如果说，符号化的身体在身心、心物的关系中常常落入支离、僵硬、对立的状态，那么技艺化的身体便可能带有更多的整体、流动、合一等特性。基本上可以说，《庄子》对符号化的身体大抵采取批判嘲讽的立场，而对技艺化的身体则多所赞许肯定，甚至给予「技进于道」的评价。正如笔者上述所澄清的，《庄子》所称许的「技进于道」之身体状态，不只具有全神在形的身体整体性，同时亦有全角是神的虚灵觉照性，如此形神不二、忘觉一如的状态，便是技进于道的「道」性，也是技艺之身可以契通于养生之处。

　　问题是，技艺身体的工夫实践在某种程度虽解放了符号身体的前见束缚，进入形神一体的无待自由之境，但我们要进一步再问的是：这种技进于道的艺术创作中的自由无待，是否就是《庄子》〈逍遥游〉中「乘天地之正，御六气之辩，而游于无穷」的逍遥？是否就是「至人无己，圣人无功，神人无名」的无待？是否就是「天地与我并生，而万物与我为一」的天籁？换言之，百工技艺之道和《庄子》真人之道，虽然有其契合类似处，但两者还是有其重要的本质差异，至于技艺之道（百工之身）和逍遥之道（真人之身）要如何区分？对此，必须进到《庄子》身体观的第三个维度，即有关气化身体的感通与交换。

　　关于技艺身体和气化身体的本质差别，或许可从底下这一区分谈起。〈逍遥游〉曾论及列子这种生命实践的类型，而在评论其生命层次的位阶时，《庄子》将列子放在宋荣子之后、真人（通于至人神人圣人）之前，他虽也超然于世俗功名、利禄的竞逐追求（即超越于「知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国」和「举世誉之非之」），已进入「御风而行，泠然善也」的美妙之境，但《庄子》却仍将之评为「此虽免乎行，犹有所待者也」，以对比于「至人无己，神人无功，圣人无名」的「乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！」（註73）换言之，列子的御风之道和真人的逍遥之道的差别便在于：有待和无待。

或许可将列子御风而行视为一种高超的技艺之寓，而他的御风技艺所达到的泠然善境，虽有其工夫修养在（如暂时释怀名利荣辱的前见），而他的自由也犹如庖丁手持游刃却能在牛体之间悠游自在；但《庄子》却仍然要指出这种暂时的自由自在是有所依待的，也就是依待某种特殊的物质媒介、工具或情境，例如列子透过与风互渗、庖丁透过刀刃、吕梁泳者透过水流、梓庆凭借削木、轮扁透过斲轮、痀偻老人透过竹杖。换言之，技艺之道的自由是透过精神专注于一技一艺的身心感，并将此时的身心、物我互渗合一，由此达到技进于道的妙境。这种身体状态，前文说过它可以具有：自由、解放、融入、整体和觉察等特性，因此与真人逍遥之道的气化身体有其相似处。但由于技艺之道是将精神专注于一技一艺，并透过与特定物质对象的融合来达到一体感，并在这种身体与工具、对象的连续状态中，进行特定情境的身体运动或物质形式的创造；而这在《庄子》真人的境界看来，其自由不免落入一端之徼向，不能像真人那般完全不依凭特定物质徼向而融入宇宙本体自身，成为宏大的十字打开。若以《庄子》的「通」之概念说，技艺之道的身体之敞开，乃是凭借特定物质的作用而成为敞开的通道，以成就互渗融贯的体知；然而这样的敞开不免太过偏狭限定，而不能完全十字打开。而《庄子》真人逍遥之道的通达，乃如上述「乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者」那般无限地敞开。

技艺的身体专注于某一具体物质，并与契合为一，因此其敞开的对象只限于技艺的物质媒介，虽能和艺术对象情景交融地合一，而有其絶妙的艺术创造，但却也限于一技一艺之道，而非等于「同于大通」之道，而同于大通乃是将自己的身心和天地万物之整体融贯，或者说它并没任何的焦点对象，它的敞开对象并非限于一技一物，而是以整个无名的宇宙自身为融合对象，或者说将身体完全敞开于无名的存有之朗现，如此融入存有开显的气化大流，而透显出存有美学的冥契性，换言之，此时的身体乃呈现出完全敞开的通道，它成为气化流行的交换场所，如此的身体乃属于气化的身体、交换的身体。换言之，这个身体不只属技艺的身体之某一徼向的融入而已，它乃是融入没有徼向的宇宙自身，而成为宇宙化的身体。

　　若用冥契的概念说，技艺之道乃透过一技一艺之专注、忘怀，而进入艺术游境；而逍遥之道则是将自己专注、忘怀于宇宙自身，以达到「天地与我并生，而万物与我为一」的逍遥游境。两者正因为有待（即凭借特定技艺媒介再与之融合）与无待（只是融入非对象化的气化宇宙自身）的差别，而产生通达的深度和广度的重大差别。而真人这种将身体完全向无名言、非对象的宇宙本体的敞开与通达，将导致身体的十字打开，并成为气化宇宙的高速流通渠道，这种完全融入气化宇宙的身体，可以称为宇宙化的身体，这种身体将成为人与万物相互感通与交换的最佳场所（註74）。换言之，这种身体由于解放了符号身体的规训框架，也进一步打开了技艺身体的特定通道，完全让自己的身体融入气化宇宙的大体，同时也就让自己的身体柔化如水，这种专气至柔般的流动身体，即是高度气化的身体。如果没有进到这一存有论的层次来，便无法理解《庄子》一书诸多有关真人身体的描述。

　　我们可以〈人间世〉的心斋工夫和境界为例，来看逍遥之道和技艺之道的差别。首先，心斋的工夫内涵在于：「若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。」（註75）不只技艺之道要有专注工夫，逍遥之道也同样要求「一志」的专注，而专注是为了扫除感官和心知的前见堵塞，正如〈斋物论〉的隐机要求「形如槁木、心若死灰」，〈大宗师〉的坐忘要求「堕枝体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘」，〈在宥〉「堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬溟。」（註76）这都是对人身心被符号化规训所遗留的遮蔽给予全面性的打扫，其目的当是为了让身心从新整合而成为「气化」最佳的交换「通道」（亦是「神明」最佳的安居之「虚室」）。身心就好像一个容器或房室般，当中多余的固持被移去而成为「虚」时，此时反而敞开而得以「听之以气」，亦即让宇宙气化流行的力量充润、盈满、流通。这种「听之以气」的状态，其实便是融入道的力量运动状态，而道的力量运动之所以得以如此畅通无阻地来去交换而循环不歇，便因为万物之间保有「虚」的敞开和容纳本质（「唯道集虚」）；而人由于文化规训的成心成见，才使得身体的虚、通受到了滞塞，而心斋工夫便是要回复身心的清朗通达，以重回气化交换的流通网络：「同于大通」、「大同乎涬溟」。

而〈人间世〉指出在「心斋」的工夫达到「未始有回」（亦即「丧我」、「至人无己」）之时，即社会性自我的前见淡化而融释之后，会来到一种「以无知知」的境界：「瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。……夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也」（註77）这种「听气」、「集虚」的身心状态，它说就好像四面窗开、毫无遮蔽、完全清空的虚室般，寛敞、畅通、明亮，而且安祥柔和；而这种耳目心知的清净状态，将使得一切的存在（包括鬼神、他人、万物）都可以在这样的身心场所中交感遇合，换言之，这是一种十字打开的身心状态，宇宙各种生命力量都可以会通、栖居在此。而这种「听之以气」状态，也是〈齐物论〉隐机丧我所达至的「聆闻天籁」状态，亦即万物之间的气化共振之交响，都和我的身心融合交感。

　　这种与天地万物为一、交流的状态，便是宇宙一体的身体感。也就是上述〈逍遥游〉「乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者」（同注73）的无限身体、绵延感。因为此时的身体是个十方来、十方去的交换场所，不被个我主体的躯体所蔽所限，而因气化的交换绵延、感通连结而有身体扩张延伸感，没有了边界的屏隔。例如〈大宗师〉就一再描述类似的真人身体感：「是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡頯；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。」（註78）

如此气化、宇宙化而「以游无穷」的身体，〈应帝王〉又将之称为「体尽无穷，而游无朕。尽其所受乎天，而无见得，亦虚而已。」（註79）身心的敞开、扩大而「以游无穷」、「莫知其极」、「体尽无穷」、「而游无朕」，这才是《庄子》逍遥之道的宏大身体感，它远远超越了技艺之道的身体，因为一技一艺所敞开的身体通道，对真正的体道者而言仍然因有待于一端而受限太大，如果能将这个固定技艺的通道给予十字打开的话，那么人和物的冥契合一就不再受限于技艺媒介的融合而已，而是与整个宇宙的气化、物化相融合（「同于大通」、「大同乎涬溟」）。对这种形、气、神合一的大身体状态，〈刻意〉篇讲的很传神：「纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道也。……精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。纯素之道，唯神是守；守而勿失，与神为一；一之精通，合于天伦。」（註80）

前面技艺之道的「神」，它的专注、融合所产生的「游」，主要偏限在当下的物质情境中，例如庖丁是游刃于牛体之间、列子是游于风、梓庆是神游于木鐻、吕梁泳者则是游于水等，这种技艺游戏所达的自由，一者藉由融合特定物境而至，所以无法通达于物化之整体；二者其神限于一端之游，所以无法四达并流。而《庄子》逍遥之道则是融入气化宇宙之整体流动，而所谓「上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝」，其实便是「天地与我并生，而万物与我为一」，这种真人与浩瀚宇宙同体共在，便是「一之精通，合于天伦」。而〈天下〉篇则称此为进入：「芴漠无形，变化无常，死与生与，天地并与，神明往与！芒乎何之，忽乎何适，万物毕罗，莫足以归，古之道术有在于是者。庄周闻其风而悦之……独与天地精神往来而不敖倪于万物……彼其充实不可以已，上与造物者游，而下与外生死无终始者为友。其于本也，弘大而辟，深闳而肆，其于宗也，可谓稠适而上遂矣。虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。」（註81）

　　很显然的，逍遥之道是一种宇宙性的存有状态，它融入于物化天籁的存有连续、全体大美的变化大流之中，真人从此才得于成为浩瀚充实的生命，而这种「道大，天大，地大，王（人）亦大」的「大」，不是因为自我人格的伟大，反而是主体自我消融于天地万物的整全之道中，完全与之共在、共命、共流、共化，才成其为大。这种「天地并与」、「与天地精神往来」、「与造物者游」、「名为同帝」、「合于天伦」、「同于大通」、「大同涬溟」的状态，不再只停住在一技一艺的美，而是融入存有大流、物化天籁的存有美学、自然冥契美学。（註82）换言之，这里有着天地存有活力之大美与宇宙契合的神圣向度在。