“慎思之”，就是谨慎思维，善动脑筋。这个看似很简单，但不经意就会忽视过去。到龙江书院的朋友，大多数对禅宗都感点兴趣。那么，什么是禅呢？历代禅宗祖师们的回答，往往是接引上上根器的手段，天一句地一句，或一句话把你闷住，或一转身把你晾在一边，总之让人摸不着头脑。

我们且不管那么多，这里只说“禅”这个字，它在梵文中的本意，就是“静虑”、“思维修”。“静虑”，滤个什么？“思维修”，修个什么？都是针对我们的精神结构和内容而言的。“禅”的本意，就是修正、矫正，以此让自己的精神结构达到最优状态。“禅”还有一层意思就是“定”，把这个“定”放到我们的精神中、思维中来体会，就是《易经﹒艮卦》里讲的“君子以思不出其位”，就是《大学》里讲的“知止而后有定”。一说到“禅定”，一般人就会想到坐禅，即盘腿打坐。许多人以为坐禅，就是坐在那里什么都不想，什么念头都不要起来，完全让自己空下去，空到什么都没有，等等。其实，这些都是一知半解的说法，真正的禅修，就是思维修，用《中庸》里的话来说，就是“慎思之”。“慎思之”，就是通过静虑的方式，在自己的思维中布上一道滤网，过滤我们的精神内容。

按照佛教的说法，我们每个人的业力不同，八识田里的种子什么时候现形，谁也管不住，谁也做不了主。我们平时观察自己的念头，那真是善善恶恶、是是非非、五花八门、无奇不有，一会儿是积极的、光明无比的念头，一会儿又是阴暗的、见不得人的念头，一会儿又是暧昧的、说不清道不明的念头。总之，如果你有本事抽身而出，置身于自己的精神之外对自己的思维活动作壁上观，你自己精神世界的那个精彩程度、复杂程度，可以说远远超出你每天所见的现实世界。

我们的愿炯师父，他老人家在香港的时候，经常会被请到监狱里面给犯人讲课，给他们讲因果，讲善恶业报之类。他就对囚犯们说，哎呀，我看你们个个都是冤枉啊！你们被关在里面，而我在外面逍遥，就替你们喊冤啦！你们太不划算了，太冤枉了。我并不是说你们的案子判错了，你们和我都是一样的人啊！我们的脑袋里面每天冒出的念头都一样嘛，有很多好的念头会冒出来，也有很多坏的念头冒出来，对不对？为什么我与你们的处境不同？惟一的原因就是，我脑袋里冒出积德行善的念头来了，我就抓住它，把它变成行为；而杀盗淫这些坏念头冒出来了，我就把它扔掉，不让它变成行为。而你们呢？可能正相反，好的念头冒出来了没有抓住，等坏的念头冒出来，一不留神就让它变成了现实。就是这么一点差别，我变成了现在这个大和尚，而你们变成了阶下囚。其实我们都一样嘛，我脑袋里想的一点也不比你们高尚，你们也不比我坏到哪里去。只不过，我脑袋里装了一张滤网，不好的念头就把它滤过去了，它就变不成行为了；而你们呢，没有这一层滤网，好坏都由不得自己做主，所以就到这里来了。

的确如此，人与人之间的差别就只有这么一点。关键就是你能否通过“思维修”，通过“慎思之”，把不好的念头过滤掉，让它永远不起作用。如果好的念头升起来，就让它生根发芽，让它开花结果。

我们前面讲到过“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，怎样才能够“发而皆中节”啊？实际上就是加上一层滤网，用这个滤网滤掉喜怒哀乐这些情绪中不好的东西，滤掉我们七情六欲中过分的东西。这样的心念发出来，让它变成行动，那就能够恰到好处。我们通过“慎思之”这样一个过程，让自己的精神变成一股清泉流淌出来，不仅滋养自己的生命，也能够滋养周围的人，乃至于滋养社会。这是“慎思之”的作用。