我们再来看下面的句子：“凡厥庶民，无有淫朋，人无有比德，惟皇作极。凡厥庶民，有猷有为有守，汝则念之。不协于极，不罹于咎，皇则受之，而康而色。凡厥正人，既富方谷，汝弗能使有好于而家，时人斯其辜。于其无好德，汝虽锡之福，其作汝用咎。”我们如果明白了上面所讲的“建用皇极”的深义，那么这一段文字，就顺理成章了。

“凡厥庶民，无有淫朋，人无有比德，惟皇作极”， 厥，是一个语气词，“凡厥庶民”就是指所有的庶民百姓；淫，是指欲求过度，而不是我们现在所说的男女间不正当的关系。全句的意思是，建用皇极之后，执政者真的运用天道规律来调理社会政治结构，那么，普通的庶民百姓就会自然接受皇极五福的赐予，就不会欲求无度，乃至结党为朋。比，指一己之私；德，指精神内涵，不光是品德的意思。“人无有比德，惟皇作极”的意思是，庶民百姓的精神中就没有一己之私利，其生命的惟一真实，就是遵循皇极天道的原则，按照天道原则来指导自己的内心生活。

“凡厥庶民，有猷有为有守，汝则念之。”凡是庶民百姓之中，如果发现了“有猷有为有守”，也就是有智慧、有能力、有所作为、有操守的人，那么作为执政的领导者，“汝则念之”，你就要好好地把他记住。记住他干什么？如果哪个位置有空缺，哪个岗位适合于他，，那就请他去填补这个空缺；如果国家有需要，就可以让他发挥其才能德行。

“不协于极，不罹于咎，皇则受之，而康而色。”如果这个人的心性还没有达到皇极的原则，其道德水平不高，行为能力不强，还有点自私自利，做不到前面讲的“无有比德，惟皇作极”，同时，他又没有犯罪，所以是“不罹于咎”，没有达到“咎”的程度。对这样的人，就要“皇则受之”，社会就应该宽容大度，领导者就应该接受他的缺点和不足。同时，对这样的人还应该“而康而色”，就是和颜悦色地接受他、帮助他。所以，领导者应该施行仁道，不要像秦始皇一样，庶民百姓稍微有一点不合心意，就要入罪下牢，甚至诛连九族。这一套严刑峻法就有违天地之道，有悖于上天好生之德。

“曰予攸好德，汝则锡之福。”如果有人说，我非常喜欢德行修养，非常重视德业修行，那么，作为社会的领导者，你就应该让他得到福报，让这种好德之人给世人树立一种良好的示范，所谓的好人有好报嘛！

“时人斯其惟皇之极，无虐茕独，而畏高明。”如果社会治理达到这样的境界，那么这个时代人心，就会以最高的心性原则、最高的道德原则、最高的政治原则来作为自己的生活标准。这样的社会就不会有残虐暴戾，不会有绝望孤独，就像《礼记·礼运篇》中讲：“使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养。”这就是中华文明中理想的太平盛世。

另外还有一句“而畏高明”，就是指整个社会风气对于高明之人会心生敬畏。为什么要敬畏高明？《论语》里面讲过：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”一个真正的君子，首先第一个要敬畏天命。为什么要敬畏天命？天最高啊！最明啊！天命就是一个人的本命元辰，是人生在世的最高使命，君子安敢不敬畏？而大人则是知天命之人，君子安敢不敬畏？圣人之言则是领悟天命之人所传达给世人的天命之理，君子安敢不敬畏？

“人之有能有为，使羞其行，而邦其昌。”在这样的社会里，只要是有能力、有所作为的人，就能够得到发挥。什么叫羞其行？“羞”是通假字，通“馐”，凡是有能力、有作为的人，就像美味珍馐一样，是不会被浪费的，一定能够得到启用发挥。这样的话，整个社会国家就一定会繁荣昌盛。

“凡厥正人，既富方谷，汝弗能使有好于而家，时人斯其辜。于其无好德，汝虽锡之福，其作汝用咎。”这一段也是讲领导者的用人原则。意思就是说，凡是你发现很中正、很正直的人，“既富方谷”，就要用厚禄重福来酬劳他，按我们现在的说法，就是要高薪养廉。“汝弗能使有好于而家”，要让他不要有后顾之忧，要能够养家，而且能够养得很好，这样他才能够一心一意地为国家、为社会做事。“于其无好德，汝虽锡之福，其作汝用咎。”如果这个人能力不够，德行水平也不够，你还赐予他重福厚禄的话，那么作用就是正好相反，反而会助长其不良的行为，于国于家都很不利。