本章的要点在于三个字：为天下。此处的“为天下”，翻译成“为天下做事”，但其意思可以理解为统治、治理、管理、掌控天下。对于这种要做“天下之主”的人，老子是什么意见呢？这就是本章要回答的，也只有通过“为天下”这个核心，才能把本章的前后意思，以及与老子在其他章节涉及“天下”的思想，都放在同一个思想系统里得到逻辑同一性的解读。

老子在本章对“为天下”的结论是：贵为身于为天下，若可以寄天下；爱以身为天下，若可以托天下。这段话在帛书本、郭店本出土之前，通行本的内容（“贵以身为天下，若可以寄天下；爱以身为天下，若可以托天下”）普遍的解释是，要以贵身、爱身的态度去为天下，才可以将天下托付给他，这段话成为老子“贵身说”的证据，很多注释者沿袭了庄子的思想解释老子，即认为“治国是养生的延续，治天下是养生家玩剩下的垃圾”（李零《人往低处走》）。

庄子对于治天下、治国的态度是极其清楚的，即认为治天下是毫无意义的事情，至人、真人甚至圣人都是不屑于去做，而且避之唯恐不及。但老子通篇根本没有庄子这种视治天下、治邦为虚无或者没有意义的事的倾向，而且始终在阐述如何通过道莅天下实现天下正、天下式、天下谷、天下贵、天下王，天下一词出现56次之多。

因为“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也”，被孟子骂作“禽兽”的杨朱是这样说的：古之人，损一毫利天下，不与也，悉天下奉一身，不取也……人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣（《列子·杨朱》）。显然，孟子只看到杨朱观点的前半句，却没有看另半句“悉天下奉一身，不取也”正是彻底的“反动”主张：反对普天之下莫非王土、率土之滨莫非王臣的君主专制制度。

庄子对于为天下的态度是其最突出的风格：归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。是其尘垢粃糠，将犹陶铸以为尧舜者也，孰肯以物为事（《逍遥游》）；

道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。由此观之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也（《让王》）。

楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牲牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入大庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉（《史记·老子韩非列传》）。庄子与老子对于为天下、治邦的差别，昭昭若揭，不能混为一谈。

老子说的“贵以身”“爱以身”是什么意思呢？从帛书本、郭店本校勘后的文本可以看出，是两个结论：其一，将身体的宝贵看得比为天下做事更重要的人，可以把天下交给他；其二，像爱惜身体一样为天下做事的人，可以将天下托付给他。

两段话看起来都是指寄托天下于谁，意思还是有差别或者是说了两层意思，一是把身体看得比为天下更宝贵，二是像爱护身体一样为天下，庄子直接从第一句话发展出身体重于天下的论点，但这并不是老子本章的意思。

老子在这里将“为身”与“为天下”做了对比关联，恰恰是要说明，要想把“为天下”做好必须像贵身、爱身一样。为啥这样说呢？因为天下是想得到却不容易被感知到的，而宠、辱、大患（身），却是人每时每刻都能体会到的，圣人只有深刻理解（或者用时髦的词叫“解构”）宠辱若惊、贵大患若身是怎么回事，才能知道“为天下”应该是个什么态度和做法。

这显然不能引申出庄子的“帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生”的结论，因为老子的落点不是贵身、爱身，而是寄天下、托天下，前面所说的宠辱若惊、贵大患若身，目的是为了让统治者理解，如何为天下，这样才能把天下托付给他。

那么，反之呢？如果“为天下”而不贵以身、不爱以身，也不把宠辱若惊、贵大患若身当回事的人，还应不应该把天下托付给他呢？这种坐在王位上的人，他的为天下，就不再是圣人之治了！老子想说的正是这个意思，就像柏拉图的哲学王，实际是给坐在王位上的人一个镜子，王们自己不照，人民就照他。这就是一切“理想主义”思想的意义所在。