德篇第28章有“古之为道者”，第33章有“善为士者不武”，士在老子所在的时代，主义还是指贵族武士，所以才会说“不武”（不凭恃武力），而“为道者”与“为士者”并非指同一类人，不能互相替换。本章的“善为道者”，不是指“士”，而是指老子的“王”，即哲学王，与圣人是同一所指。

牟复礼说：儒家认为人应该与自然和他人和谐相处，而且，人就是儒家价值的标尺，故而，我们可以称儒家为“人本主义”（humanism）。而道家认为人的理想生活是与自然的和谐，必要时甚至可以离群索居。道家价值的试金石是自然，而非人。故而，我们可以称道家是“自然主义”（naturalism），且是一种极端的自然主义（《中国思想之渊源》）。

现在可以看到，这是指以庄子以下的道家，并不是老子的精神。本章显示的“善为道者”，并不是一个离群索居的智者，而是一个治理天下的领袖。虽然他深不可识，但还是要勉强描述他的样子。

豫兮若冬涉川，冬天从冰面上过河，自然要小心谨慎，豫兮的对立面就是放心大胆，在大路上飞奔，但是，谁能保证平坦大路上就不翻车、不摔倒人呢？

犹兮若畏四邻，有人说老子能以“畏四邻”做比喻，说明当时的四邻是不友善的，所以才要畏惧。春秋时代的郑国，就是处于四邻皆战的状态：北面是晋国，南面是楚国，东面是齐国，西面是秦国，甚至与宋国、周王室的关系也有纠葛，就像陷入阿拉伯世界包围的以色列，没法不以“畏四邻”的心态反复权衡如何自处，“他人即地狱”哪！

俨兮其若客，俨即是指恭敬严肃，与孔子对礼的尊重其实是一样，只是老子更注重态度（诚），孔子强调这是礼（对外在规矩的遵守）。从道理上看，自由的态度与外在的规矩，都可以表现为“俨”，但从实际看，如何没有规矩，或者有了规矩却不去遵守，连基本的“仪式”都不遵守的，还指望他内心有礼仪之心、仁义之道，那就更不可能了。

举茶道为例，日本茶道的仪轨严谨举世闻名，按照日本茶道喝茶，不是日常生活，而是另一种生活，让人从世俗里抽身一刻，专注于茶，从而获得身心的解脱，哪怕只是一刻或一期一会。

柳宗悦（1889-1961）在《茶之美》里说：茶无论如何都要成其“道”。既然是“道”，就是“公”，就该有其“法”。茶道不允许掺杂个人好恶，茶道超出了个人的范畴。茶道之美就是法则之美。表现个人趣味的“茶”不是好“茶”。茶是属于一切人的茶。茶道不是私人之道而是人间之道。这就有了所谓的“茶礼”。礼就是“式”，就是“范”。礼到，则茶的奥义即可达到。达到了礼式的高度，才是茶道。尊奉式法，认可式法的权威，就是茶礼。茶的最内在的美，正在于其“型”。茶道之所以能够长期传承，就在于它有“型”的存在。茶是美的宗教，只有进入宗教的境地，茶才能成为“茶道”。心不到者不能进入茶境。茶道就是心道。

涣兮若冰之将释，大自然给了人类无穷的灵感，千里冰封，万里雪飘，河面冰封，冷风如刀，以大地为砧板，视众生为鱼肉，这是冬之肃杀。转眼开春，第一声春的讯息也许就像黄河开凌，冰封融解，大河奔流，这就是涣兮之态。

敦兮其若朴，朴是指没有经过修整、修饰的自然状态，朴散则为器，器就是指经过修整、模范成形的物件，这些器物就不是“朴”。老子到庄子推崇的是这个未经修整、雕琢之前的朴，这就是自然。人如果能做到这个“朴”之状态，就叫“敦”，憨厚朴素。

庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂。伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：无所可用。庄子曰：此木以不材得终其天年。夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？主人曰：杀不能鸣者。明日，弟子问于庄子曰：昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死。先生将何处？

庄子笑曰：周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。物物而不物于物，则胡可得而累邪！此神农、黄帝之法则也（《庄子·山木》）。

推崇人性应该淳朴敦厚（复归于朴），在庄子的思想里表达更多、更尖锐，荀子的“性伪说”则将朴作为人性之本：性者，本始材朴也；伪者，文理隆盛也（《荀子·礼论》）。所谓性善者，不离其朴而美之（《性恶》）。就此来看，后世儒、道两家观念的相差又并不大。

混兮其若浊，混是朴的另一种表达，即以水的状态阐述道的“深不可识”，水清见底，就什么都能看得见，水浊而深，则不知其中有什么。俗话说水至清则无鱼，老子显然更赞成“灰度状态”，混兮若浊。

旷兮其若谷，谷是老子最喜欢使用的意向，为天下谷，常德乃足，常德乃足，复归于朴（道篇第28章），谷也是朴的另一种表达，旷、混、敦，其实都是“朴”的不同表现。

孰能浊而静之徐清？后世有言，圣人出，黄河清。水是人类生命的基础，择水而居，近水建城，是古代城市兴起的必备条件，周人先祖生活在泾渭分明的秦川，老子的主要生活是在黄河中游的洛阳，水的清浊对人的生存质量关系重大。老子问谁能让浑浊的河水流速变缓逐步变成清澈呢？

古人明白水之浑浊与流速快慢的关系，在自来水之前，人类净化水的方式就是两种：放水缸里静置或加明矾等物质。对于大河，唯有让其流速变慢，才能让水由浊变清。古今水利工程的原理，都是如此。

孰能安以动之徐生？老子接着又问，谁又能让安静不动的河水动起来重新奔腾向前呢？这个问题并不复杂，分段筑坝，一堰一疏，调节水流，就能让流动的水停止，让停止的水奔流。

治水这件事，是中国古代最重要的事件，女娲补天是治水，大禹治水更不用说，敢于治水就说明，中国先民并不以神力去看待水的利与害，拒绝了上古时代以巫术、祈祷的方式等待神迹降临，而是以人为之力，崇敬水、研究水、调摄水，让水为人所用。西门豹治水的故事，就是这种靠人不靠巫术的治水观的体现。

老子一口气列出了九条“善为道者”的表现，等于给深不可识的圣人列出了一份“最佳实践清单”。老子最后的结论是：保此道者不欲盈，是以能敝而不新成。

不欲盈与“持而盈之，不如其已”（道篇第9章）意思一样，不欲盈，即不要总是无止境地追求装满，贪得无厌。此处的“敝”与德篇第8章的“大成若缺，其用不敝”里的敝是一个意思，即破败、破损、陈旧之意。

对这一句的文本争论很多，主要是一派主张应该是“能敝而新成”，即“不自满，所以能去故更新”（陈鼓应）。帛书本明确作“能敝而不成”与通行本相同，因此，更改为“新成”或者将“不新成”解释为就是新成（徐志钧），都不合理。

李零的理解是罐子破了就破了，随它去，坏了就不更新。其实，穿过补丁衣服，或者见过补瓷的人都容易理解，能敝而不新成，就是指旧的东西不要扔了再做新的，补一补，还能用。这是“莫若啬”（节约简朴）思想的体现。

“用完就扔”“修不如新”消费观念，在世界范围内，只有50多年（西方在二十世纪六十年代进入“丰裕社会”），在中国只有十几年，与人类五千年的匮乏生存历史相比，是很短的，中国人告别补丁衣服的历史，只有二十年。

新三年、旧三年、缝缝补补又三年，这样的生活并不值得留恋，但正是在丰裕时代，人类更应该有充分的觉悟，不要浪费。过去的浪费是贵族的奢侈、任性，是少数人占据过多社会财富的阶级现象，属于政治问题；今天的浪费来自于丰裕，是现代大众消费文化的副产品，是个经济现象。

过去的节制节俭是一种的美德；而丰裕社会的节制节俭，是一种进步，是对自己、对社会乃至对地球资源的责任，标志着现代人自我人格的成熟。