那么，具体在什么情况下用刚克？什么情况下用柔克？什么情况下刚柔并济？什么情况下用正直？《洪范》这里就讲：“平康正直，强弗友刚克，燮友柔克；沈潜刚克，高明柔克。”

我们看这一段，一共举了五种情况：第一种是“平康”，第二种是“强弗友”，第三种是“燮友”，第四种是“沉潜”，第五种是“高明”。对于不同的人、不同的情况，就要运用不同的方法。孔夫子的教育原则是“因材施教”，他就不会只用一种方法、一个标准去教育学生。当然，要做到上面说的“运用之妙，存乎一心”的境界，确实要修养到孔夫子说的“君子不器”的这个层面上，达到君子不器了，就不会局限于某一种状态。所以，我们在坐的大器君子，最好再进一层，由大器再到不器。如果我们体会到了这个君子不器的妙处，那你在社会人事上就会左右逢源，别开生面了。

我们先说“平康”。什么人的状态可称作平康？平康之人，就是无偏无颇、质朴安行之人。这种人很少，任何事情对他而言，都可以做到不偏不颇，公允平正，然后，他也能够安于自己的心行状态，非常质朴淳厚，对就是对，错就是错。别人指出我的对，我就再接再励；别人指出我的不对，我就马上认识并改正。我们一般人做不到啊！哼，你只知道指出我的错，你看看你自己？你自己都没做对，凭什么对我鸡蛋里挑骨头？我们一般人都有这样的心理状态。其实，别人做没做到有什么关系？关键是我们自己是否做得到，只要做不到，就要见贤思齐，努力朝这个方向去做，对不对？平康之人，他就只见自己过，不见他人非，只以平正质直之心来面对人事，不会动不动就来脾气。说实话，现在这样的人很少见了，从修行的角度来看，这种平康之人是上等根器啊！

这里说“平康正直”，并非指平康之人很正直，而是指如果遇到这样根器的人，就可以径用“正直”之机。这个时候就可以“不假言诠，不事雕琢”，不用再去用所谓的方便法门，而是直指心性，直入心源，直示你的正直之义。

过去在禅宗里，最讲究参学者的根器了，面对上等根器的人，那就是直截了当，绝不拖泥带水。可惜啊，现在哪里看得到平康之人啊？唐宋时代，禅宗的方法都是直指心性，不用像后世那样抱着个话头苦参死参的，哪里用得着这样参禅呢？我们看《六祖坛经》，看看六祖时代的禅宗，并不像后世这样麻烦的，就是直接跟你说：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”是不是这样？学人来问：“师父，什么是佛性啊？”师父一句话：“对面者谁？”什么是佛，我对面的这个人是谁啊？我对面就是你嘛，你来问我什么是佛，你就是佛。这就是直指心性。但是，后来的人承担不了啦！明明释迦牟尼佛说人人皆有佛性，人人皆能成佛，但是呢，没人敢承担了。不敢承担怎么办？就要用方便法门了。

为什么唐宋时代人的根器好，以后就不行了呢？因为那个时代是中国传统文化高度发达的时代。大家从小就念“四书五经”，从小就把“仁义礼智信”这一套做人的道理学得很好，所以，那个时代的平康之人很多。这样上等根器的人，只要遇到真正的大善知识，就能得到直接点化，就能够让他直入心源，顿悟本来。

我们看禅史记载，大梅法常去参马祖大师，上来便问：如何是佛？马祖说：即心即佛。就这一句话，大梅马上就明白了，然后一个人就离开师父到大梅山上去住茅棚。即心即佛，你当下这个心，就是当下的佛，除此别无佛。这是马祖大师对参学者直指心性，我们能信这个吗？很难吧。后来，大梅在山上修行一段时间后，马祖派一个徒弟去看他，要试探一下他的功夫修得怎样了？这个人去了就问：师兄在马大师那里得法，得的是什么法啊？大珠慧海就老实说：即心即佛。我明白了这个即心即佛之后，就可以安住在这个法上修行了。这个和尚听了就说：哎呀！师兄你错了！马大师那时候是方便说法，现在说法，早已大不相同了。大梅就问：大师现在说什么法？那人就说：马大师现在讲非心非佛呢！大梅听了就说：这老汉惑乱人无有了期，管他讲什么非心非佛，我只认即心即佛。这个和尚回去向马祖汇报，马祖很高兴，感叹道：梅子熟也！

大梅经马祖直指，一点就透，言下便悟，言下便能承担，绝无拖泥带水。这就是平康之人的根器，所以，马祖才示之以正直之法。但是南宋以后，华夏文明衰落，人的根器也差了，就只有参禅一路了。为什么呢？因为人的疑惑多了，疑惑重了就参话头、参公案，参这个狗子无佛性、参这个一归何处、参这个念佛是谁，等等。禅师会翻来覆去跟你耍很多花样，也不过是退而求其次，要你在这个话头上做功夫，不参透就不可能真悟道。