有人看见“非以其无私邪？故能成其私”，立即断定老子是一个阴谋家，无私是为了成其私的表面牌坊。还有人干脆举出王莽的例子，来说明王莽就是奉行了老子的思想，从谦恭无私的儒学大师，摇身一变为篡汉夺权、改朝换代的大奸臣。

钱穆说：老子是一位精于打算的人。正因其精于打算，遂有他无为的主张。老子思想最尚自然，但还是最功利的。最宽慈，但还是最打算的。博大真人的徽号，但还是掩盖不了他功利打算的精神。不坐实老子“权谋术数、阴险狠鸷”之祖宗的断语，誓不罢休。

钱穆的对老子成书年代及思想特点的观点，虽然旁征博引，自负无比，却无一不是偏见与错误。此处老子所说的无私，是圣人的一种真实的个人状况，而成其私，是反映作为天下领袖的圣人，其个人的生活得到照顾，比如居住在宫室，衣食无忧等，这也不过是一种真实的状况。老子并没有说无私是圣人为了实现成其私的阴谋，仅仅是阐述了圣人之无私与成其私的两种真实状况。

成其私，并不是将天下当作圣人的家产，不过就是指圣人无需为自己的“身”这个大患的生老病死、衣食住行操心而已，与现实中专制帝王的泰、甚、奢，任性挥霍没有任何关系。而无私，才是老子强调的核心。

何为无私？在老子的思想里，无私的意思很简单，就是不为自己的利益、好处打算，而不是指不要衣食住行等。其针对性也很明确，就是指侯王这一类统治阶级，要他们以圣人的标准，做到无私，也就是“后其身、外其身”。

一个后，一个外，简单精辟：后就是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，外就是将对自己（包括家属亲朋）的考虑放在心之外，将天下百姓的安居美食放在心之内。领袖、领导就要这样做，即使没有圣人的头衔，也是行圣人的德行。这怎么能被理解成是“阴谋家”呢？王莽还口口声声周公嫡传，怎么能怪到老子的头上呢？

那些将无私解释为不食人间五谷、没有七情六欲的，都是为了混淆私欲与无私的界限，是在为掌握资源分配权的“侯王”们的自私无度寻找合理借口。这类人就是典型的“文妖”。

本章的重点是下半句，上半句的“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生也，故能长生”，是老子用来推导圣人无私之益的比喻（或类比），也就顺理成章，并没有多高深的形而上的本体论意思。