【原文】

善恶有名，智者不拘也。天理有常，明者不弃也。道之靡通，易者无虞也。

惜名者伤其名，惜身者全其身。名利无咎，逐之非罪，过乃人也。

君子非贵，小人非贱，贵贱莫以名世。君子无得，小人无失，得失无由心也。

名者皆虚，利者惑人，人所难拒哉。荣或为君子，枯必为小人。

君子无及，小人乃众，众不可敌矣。

名可易事难易也，心可易命难易也，人不患君子，何患小人焉？

【译析】

善与恶虽然有名分，聪明人却不会受制于这些分别。天理是有规律的，明白人不会弃而不顾。道义行不通的时候，善于变化的人就没有忧虑。

爱惜名声的人会被名声所伤，爱惜身体的人可以保全其身体。名与利没有过错，追逐名利也不是罪过，有过错的是追逐名利的人。

君子并不意味着尊贵，小人也不一定卑贱，尊贵与卑贱对于人在世俗扬名立万并没有帮助。

君子不一定能得到什么，小人不一定会失去什么，得到或失去与内心里怎么想也没有必然的关系。

名声都是虚幻的，利益最能诱惑人，这是人们很难拒绝的啊！

荣华富贵或许可以成就君子，穷困潦倒必然成为小人。君子是很难做到的，小人却为数众多，凤毛麟角的君子如何能敌过乌合之众的小人呢？

说法可以改变，事情却难以改变；想法可以改变，命运却不容易改变。世人不忧虑做不成君子，何必担心成为小人呢？

开篇以“圆通”为题，意思很明显：对于善恶、天理、道通、名利、荣枯等必然有分的观念，冯道认为是不需要执着的，也就是儒家所谈的君子小人之分并没有多少意义。本篇总结的乱世为官与处世之道是：

活命哲学：保住性命是第一要务，善恶、天理、君子小人之分，应该不拘、无虞，伯夷叔齐、子路之类者，不是智者、明者、易者（聪明、明白、变通）。

势利第一：寒门出不了君子。君子与小人及内心思想无关，与荣枯穷通相联。

数量法则：多数决定少数，小人力量大，少数精英敌不过乌合之众。

现实法则：说法与想法在现实与命运面前毫无改变的力量，想什么不重要，有什么才重要。资源决定荣枯，荣枯决定是君子还是小人。

几个问题：

荣枯有常吗？可变吗？何以变之？

善恶之名不正是可用之资吗？伪君子不就是这么诞生的吗？

君子无得、小人无失，固然是现实，也未必就是小人必得，君子必失吧？君子的坑未必靠谱，小人的坑就一定管用？

从第一篇来看，这是老愤青的一段牢骚，并不能得出小人必然得势的结论。

扬君子，而君子命蹇；斥小人，而小人逍遙……何也？一部《小人經》，道尽小人之秘技、人生之荣枯。它使小人汗颜、君子惊悚，实乃千年不二之异书也。曾国藩此论，还是严守君子小人之分，把《小人经》当作反面教材去批判。