那么这个象帝之先的道，是个什么“形象”呢？本章对道的“拟象”给出了以下描述：渊兮，幽深如深渊啊，好像是万物的祖宗；湛兮，清澈安静啊，好像有又好像没有。这两句形容式描述，是诗人的语言，而不是描述的语言，它想传达的意思是，这个道很深、很大、很清、很透，但是你又不能说看得明白。这是一种惚兮恍兮、恍兮惚兮的状态。

这里的道，不再是道路，也不是道理，不是逻辑，而是可以容纳宇宙万物的容器，无论如何取用、灌注，道这个深渊都不会满溢。就好像宇宙空间，无论多少物体、星球，无论多久多远，永远填不满、走不完。我觉得，老子此处对道的赞叹，是源于对人世间无限远方、无限时间、无限探索、无限思考的一种综合感受。

因此，老子的道，在其落地的层面看，是万物之宗、人为之道、德性之源；在其形而上感知的层面看，就是“无限”。无限如何能认知呢？只能用诗的语言去赞叹！

挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。这四句话在德篇第十九章（通行本第五十六章）也出现，顺序略有不同：塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，挫其锐，解其纷，是谓玄同。可以看到，本章里的四句话，与上下文的逻辑更加顺畅。

由前文的渊兮，似万物之宗，进一步指出道的具体作用或更具体的拟象：道锉掉了它的尖锐棱角，解除了纠缠在一起的纷乱，与天地万物融为一体，与世俗人间无处不在，所有它是既透明又深邃，若隐若现，若有若无（湛兮，似或存）。这当然与十九章一样，可以用“玄同”来指称道。

挫锐解纷、和光同尘，后世成为中国隐士的最突出特征，有人称之为中国式隐逸哲学，即小隐隐于野，大隐隐于朝，中隐隐于市。司马迁称老子是“隐君子”，我们已经说过，并不准确。老子作为周守藏室之史，虽是个闲官，但位置、名望都不低，并非可有可无的角色。他老年退休，返回家乡或者云游无踪，是人生命的自然结束，哪里能算得上隐士？

隐士的历史可以上溯到尧舜时代的巢父、许由，西周初期的伯夷、叔齐，春秋以下隐士更多，据统计，从尧舜至清末的中国历史，隐士有一万多人，其中言行事迹历历可考者数以千计，但拒不出仕、离群入深山，这些都被视为小隐，唐代以王维、白居易为代表的大隐、中隐，更符合古代士大夫的生活口味。

王维代表出身名门、少年得意、中年退隐的一种类型：中岁颇好道，晚家南山陲。兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期。

白居易则更直接：大隐住朝市，小隐入丘樊。丘樊太冷落，朝市太嚣喧。不如作中隐，隐在留司官。似出复似处，非忙亦非闲。不劳心与力，又免饥与寒。终岁无公事，随月有俸钱。君若好登临，城南有秋山。君若爱游荡，城东有春园。君若欲一醉，时出赴宾筵。洛中多君子，可以恣欢言。君若欲高卧，但自深掩关。亦无车马客，造次到门前。人生处一世，其道难两全。贱即苦冻馁，贵则多忧患。唯此中隐士，致身吉且安。穷通与丰约，正在四者间。

显然，白居易的中隐，更符合老子和光同尘的逻辑。中国隐士哲学从老子此句及庄子的引申而来，但老子原意，并没有隐退、隐士的意思，而是指做人（或做王侯、圣人）的一种修为境界。