再来看贵大患若身究竟是什么意思：吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？有趣的是，对这段话的注释，历来也有两个相反的观点：一是认为这说明要贵身，养生，要先学会养生养身，才能治理好天下，这样的解释把老子的“镜子”变成了讨好帝王的“羽毛”，吕氏春秋、黄帝四经、文子、淮南子等是沿着这个理解发挥。

昔者，先圣王成其身而天下成，治其身而天下治。故善响者不于响于声，善影者不于影于形，为天下者不于天下于身（《吕氏春秋·季春纪》），此处吕氏春秋不仅提出“治其身而天下治”的观点，而且提出“为天下者不于天下于身”，这就变成帝王养生指导，这种谄媚延伸出庞大的中国式养生体系（养气、服丹、房中、采占等）就毫不奇怪了。

1973年长沙马王堆三号汉墓出土古代帛书，《老子》乙本卷前有《经法》《十大经》《称》《原道》四篇，据唐兰等考订，认为是见于著录而久已失传的《黄帝四经》，全文约一万一千多字。是《老子》通向《管子》《庄子》，《文子》《鹖冠子》及以后《淮南子》的桥梁，是现存最早的一部黄老之学著作。

黄帝四经的出土，揭示了失传2000多年黄老之学的具体内容，其治天下与安身的观点，正体现黄老思想的风貌，可清晰看见与老子的差异：王天下者，轻县国而重士，故国重而安身；贱财而贵有知，故功得而财生；贱身而贵有道，故身贵而令行。

另一派则认为这是要超脱身体的制约，摆脱沉重的肉身的束缚，才能成为圣人或真人，庄子、黄老、道家、道教是沿着这个理解发挥。

汝身非汝有也，是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味（《庄子·知北游》）。

身体既然属于天地，要想成为真人，就要超脱肉身：知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟（《庄子·逍遥游》）。

上述两派流传2000多年的贵身养生论，与老子本章的意思及老子一向对养生的态度都不一样。老子说，及吾无身，吾有何患，这里的意思，显然不能解释为要注重养身养生，老子“无身”的意思与“无为”“无争”等处的无是一个意思，是指要“以身为无”，即不要把注意力放在身体上，这样才能解除“大患”。老子这里的“无身”，与佛家的“观身为空”，已经比较接近。

既然要“及吾无身”，又为何要“贵以身”“爱以身”呢？因为所谓的为天下，其实是“为无为”，天下是不可为的，但圣人又要治天下，做“天下王”的人只有按照圣人的标准，尊道而贵德，才可以把天下托付给他。

道篇第29章曰：将欲取天下而为之，吾见其不得已。夫天下，神器也，非可为者也。为之者败之，执之者失之。本章的“为天下”，落点是在“寄天下”“托天下”，并不是“为”。这也就是为何贵、爱其身，与前面所说的“无身”，并没有矛盾，因为老子的贵身与爱身，就是无身，而不是后世“道士”的那一套养身惜命、谄媚帝王的养生之术。