“公于己者公于人”，什么意思呢？公，就是公平、平等。对外界的人、事、物都能够公平对待的前提条件是什么呢？就是对自己也要有平等心，要有公心。但是，对自身而言，怎么才能做到有平等心、有公心呢？这就涉及到心理学的一些体会。

平时我们也能体会得到，很多人在外面做事都能够做得很好，比如在单位里工作，对周围人的态度都很热情，待人接物都很好，很谦恭有礼，但往往一回到家里，对于自己的家人、自己亲近的人，未必就那么回事了。实际上，就是前面说的这一句“公于己者公于人”。我们对别人、对外人好的时候，未必是真正发自内心的，往往是为了在社会中、在外界的人群表现一番，以赢得别人的尊重，以赢得更多的机会、好处。所以，这个出发点，未必是真正有公心，有平等心。只有先公平、公正地面对自己，承认自己身上的弱点、缺陷，不要对自己过于苛刻，由此向外发挥，再从身边亲近的人开始做起，由近及远，由亲及疏，最后才能真正做到公心。

我们平常爱讲：“严于律己，宽以待人”。这句话没有错，但是，律己也不能太过苛刻，如果老是要求自己做那些达不到的事情，最后会把自己搞得很沮丧，乃至很虚伪。

我有一个学佛的师兄，随时随地嘴巴上都在埋怨自己，随时忏悔，说我这里也没有做对，那里也做得不好，这个念头没有降伏住，那个起心动念也歪了邪了……总之，就是按圣人的标准来拷打自己，经常弄得自己很自卑、很丧气。他还时常问别人：“你们说，我这个人到底还有没有救啊？我这个人是不是太龌龊了？我该怎么办啊？”实际上，他对自己的这些苛求，未必是真正把自己看清了，也未必会对自己的学修带来好处。按我们平时的观察，他有些地方做得也挺好的，但他还是埋怨自己，到处说自己这不好那不好，离圣人菩萨们的境界差多少多少，这样一来，反而让人听了，觉得他有点故作谦虚，甚至有点虚伪。你对自己都不好，对自己最亲近的人都不好，那你对别人的好，对陌生人好，肯定就值得怀疑了。你对自己都那么苛刻，明明自己做得不错的地方，还要鸡蛋里挑骨头，跟别人说自己这不行、那不行，那别人在你眼里是什么样子？别人又怎么和你相处呢？肯定就会离你远远的。

所以，周子讲“未有不公于己而能公于人也”，真正的平等心，真正的公心，应该是对人对己都坦坦荡荡。所谓“己所不欲，勿施于人”，任何事情，如果都能做到换位思考，把自己的心胸都尽量放得宽阔一点、远大一点，也许你的感受就会更好一些，做事也许就会公平中正一些。如果你对自己是过于苛求，不能公平对待，那么，你也不可能真正公平、公正地对待别人。