关掉了计算机中的音乐，为了能更加清楚地听到窗外的声音，并不是刻意要听的，因为我觉得音乐与外面的声音并没有什么不同。奥修说，耳朵比眼睛更接近存在。

那么，我怎么能将耳朵仅仅集中在那几首音乐上呢？

难道这不是对耳朵的一种局限吗？

我们只想听我们喜欢听的，而拒绝一切不想听的，这正是烦恼的来源，也是冲突的来源。但是，问题在于，我们为什么喜欢听某些东西，而讨厌听另外一些东西呢？这是一个完全个人的问题，因此，我们只能通过询问自己而得到答案。

在房屋与树丛中，几只麻雀在鸣叫，此起彼伏，偶尔有其他的鸟声穿插进来，那是不远处山上的鸟，还有一些是湖边的鸟。在公路上，不时还有汽车路过的声音，以及它们鸣笛声。最大的声音是汽车进入住宅区时，压过减速路障时发出的，接下来就会听到它们重新加速的声音。断断续续地听到有人在说话，大都是女人的声音，听不清楚她们在说什么，但是语调非常的悠闲。

与优美的音乐相比，窗外的声音就像是噪声了，至少它们并不优美。但是，到底是外在的音乐带给了我们美的感受呢，还是美本来就存在于我们的内心呢？

有的人喜欢古典音乐，有的人喜欢爵士乐，有的人喜欢听合唱，有的人喜欢听独唱，而且，我们每个人的爱好也会随着时间而变化。这种美难道不是欲望得到满足后的那种满足感吗？

当我们满怀伤心、气愤、嫉妒时，还能听到音乐之美吗？

那么，有条件的美是真正的美吗？

不时变化的美是真正的美吗？

当我们不经意间抬头看到黄昏的落日，坐在火车上突然看到了浩瀚的洞庭湖，走在路上扭头看到一位小朋友灿烂的笑脸，我们感受到美了吗？

而这种美与听音乐之美有什么不同吗？这种美是无法用语言形容的，我们无法说清楚那是一种什么样的感受，因为在那一刻，我们失去了自我感，剩下来的只有那种感受本身，我们自己就是那种感受。

然后我们回过神来，就在这短暂的时刻里，我们是不是感到所看到的一切也都是美的呢？

美就是善，我们能体会得到吗？

不是逻辑上的认同，而是真实的切身感受。

我们为什么会有同意或者不同意？

同意和不同意意味着什么？

意味着我们同意的就是对的，而我们不同意的就是错误的吗？

还是说，我们同意的是对我们有利的，而不同意的是对我们不利的呢？

我们是否观察过自己。

我们从柏拉图著名的洞穴阴影故事开始。

“让我们联想一个洞穴式的地下室，它有一长长通道通向外面，可让同洞穴一样宽的一路亮光照进来。有一些人从小就住在这洞穴里，头颈和腿脚都绑着，不能转头不能走动，只能往前看着洞穴后壁。

“让我们再想象在他们背后远处高些的地方有东西燃烧着发出火光。

“在火光同这些被囚禁者之间，在洞外上面有一条路，顺着路边已筑有一带矮墙。矮墙的作用像是傀儡戏演员在自己和观众之间设的一道屏障，他们把木偶举到屏障上头去表演。

“随后让我们想象有一些人拿着各种器物举过墙头，从墙后面走过，有的还举着用木料、石料或其他材料制作的假人与假兽。你可以料到有的在说话，而这些过路人，有的不再说话。他们是一些与我们一样的人。你且说说看，你觉得这些囚徒除了火光投射到他们对面洞壁上的阴影之外，他们还能看到自己的或同伴们的什么呢？”

囚徒们只能看到自己面前的阴影，也能听到洞外传来的各种声音。问题在于，由于他们看不到真实的事物本身，因此他们认为那些阴影就是真实的事物本身，而说话者自然也是那些阴影。作为一个正在看着这个寓言故事的人，或者说，作为一个囚徒之外的旁观者，我们非常清楚囚徒们的局限，我们知道他们的认识是错误的，是不符合真实情况的。

但是，囚徒们并不这么认为，他们认为自己所见到的就是真实事物本身，而不会认为自己看到的只是真实事物的影子。囚徒们认为自己看到了什么就是什么，这是天经地义的、毋庸置疑的。因此，有一个比囚徒们将影子当作事物本身更为严重的问题是，囚徒们并不认为自己的看法是错误的，他们意识不到自己实际上受到局限，他们不承认自己的看法是错误的。因为他们认为自己就是对的，那是他们亲眼看到的、亲耳听到的，怎么会是错的呢？

作为旁观者的我们当然很容易看到囚徒们的局限，甚至觉得他们很可笑。但是，我们自己是否也同样受到局限呢？

我们自己对事物的认识难道就是客观的、公正的吗？

我们是否想过这个问题？

当我们说“那是不可能的，我没有被自己局限，我看问题一直都是公正的、客观的”，恰恰说明了我们正在受到局限。因为只有在自己看不到局限的情况下，才可能被自己的局限所束缚，如果我们一旦看到自己受到的局限，那么就在这一刻，局限就被超越了。

不只有一个世界，我们每个人的心中都有一个与别人完全不同的世界。

一朵鲜花在山谷中盛开。有一个从山谷路过的人看到了它，被它的美丽所倾倒，然后她感觉到整个山谷都是美的，步履变得无比轻松；

另外一个走过山谷的人也看到了鲜花，不过他只是漠然地走过，在他的眼里那朵鲜花与石头没什么区别；

而另外一个人从来没有走进过山谷，在他的世界中那朵鲜花是不存在的。

他们三个人有着完全不同的内心世界，而且，对于他们每个人来说，不仅仅是内心世界，外在世界也就是他们看到的、感受到的样子。鲜花就是鲜花，不管你是否看到它，它都盛开在山谷。鲜花也无所谓美丽与否，我们每个人看到它时的感受赋予了它美丽与否。当我们心中充满了浪漫情怀时，那朵花就是美丽的，而且，在我们看来它就是美丽的，如果别人说那朵花不美丽，我们将感到不可思议。但是，在别人看来，那朵花确实不美丽，而他会认为我们多愁善感、不务实。

这又有什么问题呢？

这一切都很正常。

我刚好在一段热恋中，我必然会看到鲜花的美丽，在我的眼中，这是一个美丽的世界。对于一个刚刚失恋的人来说，鲜花只能带给他失去曾经的、浪漫的悲伤，他看到的天空是灰暗的。我们体验到什么，世界就是什么样子，我们知道这一点。但是，我们现在还在理性上确信，世界的本来面目就是我们看到的、感受到的样子吗？

不仅是从头脑的理性中，我们是不是真的体验到这样一个事实：我们看到的、感受到的世界只是我们自己独特的体验，而不是其他人的；而其他人看到的、感受到的世界也只属于他们自己，我们并不能体验到。那么，如果我们真正地体验到这个事实，而不仅仅是理性上的理解，我们是否在这一刻看到自己确实受到了自己的局限呢？我们不想去探索别人内心的世界，我们关心的是，在我们体验自己的世界的同时，是否意识到我们真的受到自己的局限。

这是最重要的。我们是否一边在体验自己的世界，一边在心中清楚地知道我们的体验受到自己的局限。也就是说，我们在体验着一个受到自己局限的世界，而我们很清楚自己受到局限。那么，我们就是既接受我们所体验到的世界，同时又知道自己的体验是决定在自己手中的。然后，我们的人生将会发生根本性的变化，因为我们知道自己的人生完全是由自己决定的，而人生的改变也完全掌握自己的手中，与任何其他人无关。当我们接受自己的同时，也就已经开始改变自己，也就是说，越是否定自己，就越是无法改变自己。

什么是真的认识到、意识到？就如同眼睛看到物体、耳朵听到声音、身体感受到刺激一样，我们内在的感官直接地认识到了某个事物，这大概就是我们所说的真的认识到、意识到。其实，这很类似于“直觉”“顿悟”等的意思，但是，随着时间的推移，这些名词慢慢地被我们赋予了其他的含义。实际上真正地认识到、意识到的含义是无法用语言表达的，因为它正是在头脑的理性不介入的情况下才能产生的。

当我们面临一个问题时，我们习惯性地在头脑中进行思考。但是，不管我们是如何思考的，思考的结果如何，我们都是将自己的思想加诸在问题身上，从而使我们无法真的感受到、认识到问题，我们看到的只是我们自己的思想而已。思考并不是内在的感官，它是内在感官的障碍。当我们忙于思考时，我们的注意力丝毫没有投入给内在的感官，因此，我们就难以真的认识到事物的本质。

思想没有行动力，因为它要权衡、比较、分析，制定行动计划。而真的认识到事物则不同，它带来了即刻的行动，就如同手碰到火会马上躲开一样。