说到这一点，我们一定要注意！我们说精神垃圾，你不要以为只有那些杀人放火的念头才是精神垃圾，只有那些丑陋的念头才是精神垃圾。不一定的！有些我们以为是善的、美的、好的念头也可能成为精神垃圾，也需要我们清空。为什么看起来好的东西、好的念头也需要清空呢？

我们打一个比方。在传统文化中，经常把我们的心比喻成一面镜子，在我们没有各种念头的时候，就像我们的镜子上面没有任何灰尘，它就能够照见一切东西，照见各种事物。但是，当我们心中有了各种念头时，不管这念头是什么样的，不管是善还是恶，就像镜子上面蒙上了灰尘，镜子就不会真正发挥“照”的作用了，也就是说我们的心，就无法发挥“知善知恶”的功能了。对于心这一面镜子来说，不好的念头是对镜子的污染，而好的念头一执着了，也是污染啊！比如，镜子上涂了臭狗屎当然是污染，但是你给镜子上涂了八宝粥，难道就不是污染吗？这些东西同样阻碍了镜子的作用，它的功能同样不能很好发挥。

我们的这一面心镜也同样如此。所以“格物致知”，就是要把我们心中的是非善恶，不管是好的还是不好的念头，要随时随地清理干净。只有清理干净以后，才能发挥知善知恶的良知能力。在这一点上大家一定要注意，不要以为好的念头，好的东西你就要留住，抱住不放。今天公司给你发了奖金当然是好事，但你高兴得天天想着奖金、抱着奖金睡不着觉、吃不下饭，那你就成问题了。

王阳明的“格物致知”之说，自战国时期《大学》这本书写出来，到秦始皇焚书坑儒以后，“格物致知”的原意可以说被埋没了一千多年，一直到明代的王阳明先生这里才重新放光，可以说是王阳明把“格物致知”的精神，重新引回到大人君子之学的正理上，引回到心性修养的正道上。这正是大学之道的起点。

对于王阳明的“四句教”，哪一条是最重要的？当然是“无善无恶心之体”最重要，得体才能起用嘛，认识这个心体至关重要。但是，一般人修养不够，心体不那么好认啊！所以，对于我们一般人的修养来说，最实用、最有效、最具可操作性的要点，应该是第三条“知善知恶是良知”。为什么我要这么说呢？因为心体是无善无恶的，或者说是无形无相、不生不灭的，不管你是恶人也好，善人也罢，不管你是圣人还是小人，心体都是一样的，根本上就纹丝不动，没有任何差别。所以，对于我们个人修养来说，心体的这个道理，是王阳明先生作为一个理论基础提出来的，严格地说，它和我们个人修养的关系不大。因为不管你修还是不修、做还是不做、做对还是做错，对心体都不会有任何影响。禅宗爱说“虾跳不出塘”，你这么个小虾米，无论你怎么蹦怎么跳，也蹦跳不出“心体”这个永恒的池塘。所以，对于我们的人生修养来说，最关键的是在心的功能上，我们要认认真真地去把握它、要好好地发挥它。

这个世界上为什么有圣人与凡夫的差别？是因为圣人能够把心体的光明功能释放出来，能够让它照天照地，而凡夫小人因为贪嗔痴，因为各种欲望，就把心体的光明功能给遮蔽了，就没有办法发挥出来。把心体的光明功能释放出来，把遮蔽心体的贪嗔痴、各种欲望去掉，就是“格物”，就是“为善去恶”。这里最关键的一着，就首先要“知善知恶”，首先要把“良知”功能发挥出来。只有“致良知”，你才知道自己所“为”的是真正的善，所“去”的是真正的恶。不然的话，“良知”的功能没有发挥出来，你连真善真恶真美真丑都分不清楚，又怎么“格物”，怎么为善去恶呢？！知，本身是没有善恶，没有好坏的，就像镜子本身没有善恶，只是镜子所照的内容，有善恶美丑。所谓的良知，就是我们这面心镜，它的镜面越是擦拭得干净，照的功能就越好，其“知善知恶”的性能就越优良。所以，“格物”和“致良知”的功夫是相辅相成的。“格物”的功夫越好，我们的心的良知功能就越强；同样“致良知”的功夫越深，我们“为善去恶”的格物能力也越强。

在“四句教”里面，王阳明本人最看重的也是“知善知恶是良知”，要把我们“良知”的功能不断地发挥出来，要在“致良知”上面狠下一番功夫。这是王阳明“四句教”的核心。