那么，怎样把相法变成心法呢？我们后面再继续讨论，请看原文：“貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聪，思曰睿。”这就更进一步了，从“貌言视听思”这五事中，显发出“五德”来，即五事之正相、内蕴之标准。

前面“一曰貌，二曰言，三曰视，四曰听，五曰思”，只是排出了一二三四五，实际上是讲我们判断人的认识一个顺序：首先看外貌，这是第一印象；然后听他说话，从言语中去了解他的内相；再看他的眼神，判断其精神状态；同时观察他是否善听，最后根据其所思所虑，判断出整个人的心相状态。那么，“貌言视听思”这五事之正相又是什么呢？它们各自蕴含的中正之德是什么样子的呢？

“貌曰恭”，外貌最中正的内涵、标准，就是一个“恭”字。一个人的容貌仪态，以雍容淳和为，如同儒家推崇的温柔敦厚、和敬宽仁。这个时候，“貌”就不再以五官长相下判断，而是从人的面貌上面所透出来的气质为准。人的外貌气质以“恭”为正。我们跟人接触，如果一直保持和颜悦色、谦恭有礼，那你的人缘一定很好。儒家在这方面特别有讲究。儒家修养里最重要的工夫，要落实在两个字上：一个是“静”字，另一个是“敬”字。儒家修养主静，就是一个人要有静气，这个需要定力的培养，需要在静坐涵养上下工夫。“每临大事有静气”，这是有没有涵养工夫的标准。另一个是主敬，尊敬的“敬”字，敬事敬人敬天地，对天地万物都要有虔敬诚挚之心。

首先我们对事要敬。事无巨细，事无高低贵贱，只要是该自己做的事情，都要充满敬意地认真去做，这就是“貌曰恭”的感觉。大家平常做事时有没有这个敬意在？每一件事我都充满敬意地去做，哪怕是泡一杯茶、煮一顿饭、搞一下清洁卫生，我都一丝不苟，认真对待，这样的话，我们的一举一动都充满意义，都会把这份敬意回向到心性的纯粹中去。虽然我只是一个清洁工，只是给这个讲堂扫地的人，但是，把这个讲堂打扫干净以后，来听课的人就有一个干净的、明亮的环境，大家都可以在这里舒心地学习，多好啊！所以像扫地搞卫生这样的工作，也会让人生起敬意来。

对人也一样，无论高低贵贱，我们对每一个人都要保持一个恭敬之心。领导来了，我要恭敬，但是对下属表现出一副趾高气扬、颐指气使的样子，那你这个人就没什么修养。前一阵有朋友从日本回来，说日本的大企业里，快过年的时候，董事长都会带领全体董事会成员，到车间里去给员工们拜年。老板们到每一个员工面前，都是毕恭毕敬地九十度鞠躬，然后说：感谢您又辛苦了一年，请您接受我的红包礼金。人敬我一尺，我敬人一丈嘛，这就让每一个员工感到，老板这么尊敬我，我要是不好好干，就太对不起人家了。这个就是日本企业家很了不起的地方。

就这么一个“恭”字，就值得我们在平常待人接物中去躬行不缀。俗话讲“拳头不打笑脸人”，哪怕是两个人反目成仇了，如果你能够把真的把态度转过来，见面以后主动真诚地向对方认错，跟人家恭恭敬敬地道歉，效果马上就不一样。可惜的是，我们这些凡夫的我相执著，真的是刚强难化！你劝他先道个歉吧，他马上气哼哼地说：我凭什么要先给他低头？他为什么不先给我道歉？明明是自己错了，但我就是不道歉，看他能把我怎么样？……人如果都这样想，那这个疙瘩就会越拉越紧，永远解不开。

“貌曰恭”，是指一个人内心恭敬而发之于外貌，不是那种貌似恭敬，但内心狡诈阴险的表现。有些人心术很坏，但是表面上做出一副恭顺的样子，那就不是一个正人君子的表现了。