老子一贯思想，“万物作焉而弗始，生而不有，为而不恃，功成而弗居”，在本章再次总结为“功遂身退，天之道也”。至于为什么功遂身退是天之道，也早有说明：夫唯弗居，是以不去。天之道，老子在别处也说过，叫“利而不害”，对应的圣人之道是“为而弗争”。这里又将功遂身退说成是天之道，与利而不害相比，一个是说天之道的功用，一个是说把事情做成功之后的自处之道。其实天之道的核心还是弗始、不有、不恃、弗居、不争，这些德性都可以归结为四个字：“利而不害”。

在本章里，阐述完了前四句话，再说功遂身退，还是比较好理解的。但也有人认为这是老子的“老谋深算”，是一种精巧的处世智慧：“道”的机制一定是成功了、到顶了就开始没落，这叫作“功遂身退”，和后来的成语意思不太一样。到了一定程度，或许你都没有自觉，“天”已经将你朝下拉了（杨照《文明的基因：讲给大家的中国历史02》）。

杨照与他老师钱穆一样，对于老子的解释是自我逻辑错乱的，一会儿找一句如“圣人不仁，百姓为刍狗”来说明，“天、圣人”是没有感情的，一会时又找来一句如“功遂身退”挑刺，这是以退为进的虚伪，或者“高者抑之”来证明天意就是要“故意”把好的拉下马；在郭店楚墓竹简老子出土，年代经过考证确认后，依然坚持老子成书在庄子之后，如此等等。

老子的天、天道不是《荷马史诗》的诸神，不是《圣经》里的耶和华，没有喜怒哀乐，更不会因为嫉妒或者愤怒对人类有所惩罚。老子说过“天道无亲，恒与善人”，这是他对天道最大的期许（详见《老子·德篇》第44章的解释）。

总而言之，功遂身退，不是以退为进的手段，也不是杨照解释的“道”的机制，老子原意与流传至今的理解并无不同，就是要求那些做成了事的领导者，不要居功自傲，不要将胜利果实据为己有（更不要说以为是给子孙打下的私产），甚至应该“无智名，无勇功”（《孙子兵法》），应该“事毕拂衣去，深藏功与名”（李白），这是功遂身退的正解。

老子的“天之道”出现多次，并不是一般理解里的老天所成（自然）之道，而是有其“应世”的作用：天之道不战而善胜，不言而善应，弗召而自来，繟然而善谋（德篇第38章），谁规定天之道就是靠天收、无所作为呢？老子的道、天之道、德，都是有大用于世的，谈何消极保守倒退之哲学呢？

老子针对的人群是侯王，即统治阶层，今天的老板、领导、政治家，要他们达到“圣人”的标准；孔子针对的人群是侯王的家臣，即僚属阶层，今天的管理层、职业经理人，要他们达到“周公”的标准；墨子针对的人群是匹夫、民，今天的基层人员、做各类具体工作（百工），要他们达到“雷锋”的标准。

这三类人是社会的主流人群：统治者、管理者、群众，也是一般组织的三个基本结构：老板（领导者）、管理层、操作层。因此，老子的语气是规劝、警戒、教训为主；孔子的语气是温和、讲理、解析；墨子的语气是激扬、反驳、自负。

领导者害怕潜在的危险，《老子》里长、久、大、不去等总是成为决定一件事好坏的标准；僚属要恭顺忠诚勤勉稳定，《论语》里的价值观围绕好学、不失、努力等随时校正弟子言行；群众需要信念，需要榜样，《墨子》里最突出的思想，都是以摩顶放踵、以利天下为己任，义之所在、舍生忘死的践行者的伟大人格魅力来证明（或者叫渲染）其观点。

老子是“帝王书”，而不是韩非开始延续2000多年的“帝王术”。功遂身退，归根结底是对侯王的规劝。从老、孔、墨三位开宗思想家的对比里可以看到，老子认为天下安宁的根源，决定于统治阶级，而不是被统治阶级，换句话说，天下混乱的根源，也决定于统治阶级。所以，尊道而贵德，才能天下太平，这是老子不赞成孔丘主张的仁义礼治的根本原因。