明白四达，能毋以智乎？四达指礼、乐、刑、政四种政事，这是周公之治的基础，是老子生活世界的基本背景。老子对于知与智，都不以为然，但正如《老子·德篇》里多次阐述的，老子并非反智主义、原始主义者。

老子反对“以知治邦”，也反对“人多智巧”，因为“民之难治，以其智多”“不贵其师，不爱其资，虽智大迷”，所以此处对于明白四达之后，明确提出能否不要耍小聪明的规劝。

老子唯一认可的“智慧”（明），当然是对道的认识。不认识道，不想去认识道，都是虽智大迷。如何认识道，老子有其基本门径：塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救（德篇第15章），老子这一法门在庄子那里演化为两个功夫，这也成为延续至今的道家修身法门。

《庄子·人间世》：回曰：敢问心斋。仲尼曰：若一志。无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。

这是心斋，即道篇第11章即将说到的“当其无，有车之用”。

颜回曰：回益矣。仲尼曰：何谓也？曰：回忘仁义矣。曰：可矣，犹未也。他日，复见，曰：回益矣。曰：何谓也？曰：回忘礼乐矣。曰：可矣，犹未也。他日，复见，曰：回益矣。曰：何谓也？曰：回坐忘矣。仲尼蹴然曰：何谓坐忘？颜回曰：墮肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。仲尼曰：同则无好也。化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。

这是第二项道家功夫：坐忘，也就老子所说的“为学者日益，为道者日损。损之又损，以至无为也”（德篇第11章），“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷”（道篇第20章）。这都是毋以智。

罗素在《西方的智慧》里简述了希腊三大哲学家对于德性的观点：苏格拉底坚持认为，一个人之所以愚蠢只是在于他缺乏知识。恶的压倒一切的原因是无知。因此，要达到善，我们必须具有知识。因此，善是知识。

柏拉图的理想国的三个阶级:卫国者、士兵和劳动者。卫国者是一小部分精英，只有他们实施政治权力。卫国者的社会和经济生活将是严格的共产主义。当每个人用头脑指导他自己的事务时，正义就盛行。在这里，我们确实得到一副恐怖的国家机器的图像，在这个图像里作为个体的人几乎消失了。

亚里士多德提出了德性是中庸之道的理论。不足或过度可能存在于每一种情况里，但这两者都不构成正确的行为。德性居于这两个极端之间的某个地方。因此，执着的勇气既不是鲁莽的冒犯，也不是怯懦的退缩。沉着是暴躁与恭顺之间的中庸之道。

可以看到，就德性而论，希腊三大哲学家加在一起的认识，也没有老子的深刻、完整、普世，即使到今天，老子的玄德论依然闪烁光芒。