韩非子认为势是君主的生命线。

制在己曰重，不离位曰静。重则能使轻，静则能使躁。故曰："重为轻根，静为躁君。"故曰："君子终日行，不离辎重也"。邦者，人君之辎重也。主父生传其邦，此离其辎重者也，故虽有代、云中之乐，超然已无赵矣。主父，万乘之主，而以身轻于天下。无势之谓轻，离位之谓躁，是以生幽而死。故曰："轻则失臣，躁则失君。"主父之谓也。（出自《喻老》）

大意是讲，君主一定要牢牢把握好权势、守护好君位，君之所以是君，就因为有权、有位，这就像走路的人离不开载着辎重一样。如果不把握好权势，就会失去臣子、失去君位。赵武灵王就是因为把君位传给了儿子，大臣们也都不再看重他。

势重者，人君之渊也。君人者，势重于人臣之间，失则不可复得矣。简公失之于田成，晋公失之于六卿，而上亡身死。故曰："鱼不可脱于深渊。赏罚者，邦之利器也，在君则制臣，在臣则胜君。君见赏，臣则损之以为德；君见罚，臣则益之以为威。人君见赏，则人臣用其势；人君见罚，而人臣乘其威。故曰："邦之利器，不可以示人。"（出自《喻老》）

势重者，人主之渊也；臣者，势重之鱼也。鱼失于渊而不可复得也，人主失其势重于臣而不可复收也。古之人难正言，故托之于鱼。赏罚者，利器也，君操之以制臣，臣得之以拥主。故君先见所赏，则臣鬻之以为德；君先见所罚，则臣鬻之以为威。故曰：“国之利器，不可以示人。” （出自《六微》）

君主不能权势，就像鱼儿不能离开深渊。君主的权势落到了臣下手里，失去后就不可能再得到了。齐简公权势落到田成子手中，晋国君权落到六卿手中，终于国亡身死。

赏罚是国家的锐利武器，握在君主手中就能控制臣下，握在医下手中就能制服君主。君主表示要行赏，臣子就扣除一部分用作自己的私赏;君主表示要行罚，臣子就加重刑罚来焙耀私人威风。君主表示要行赏，而臣子利用了他的权势;君主表示要行罚，而臣子凭借了他的威风。所以《老子》说：“国家的锐利武器，不可以拿给别人观看。”

韩非子把势与赏罚并举，并认为二者是构成君臣差异的关键，得势者在上，失势者在下，人主一旦失去势，就很难再重新获得，甚至会身亡国灭。关于势与赏罚的关系，基本上可以认为势是赏罚的体，赏罚是势的用，体用是一体的。所以赏罚大权不可以放手，并且行驶赏罚权时要特别慎重。

人主之所以身危国亡者，大臣太贵，左右太威也。所谓贵者，无法而擅行，操国柄而便私者也。所谓威者，擅权势而轻重者也。此二者，不可不察也。夫马之所以能任重引车致远道者，以筋力也。万乘之主、千乘之君所以制天下而征诸侯者，以其威势也。威势者，人主之筋力也。今大臣得威，左右擅势，是人主失力；人主失力而能有国者，千无一人。虎豹之所以能胜人执百兽者，以其爪牙也，当使虎豹失其爪牙，则人必制之矣。今势重者，人主之爪牙也，君人而失其爪牙，虎豹之类也。宋君失其爪牙于子罕，简公失其爪牙于田常，而不蚤夺之，故身死国亡。今无术之主皆明知宋、简之过也，而不悟其失，不察其事类者也。（出自《人主》）

君主驭臣的必要条件是“势”，君主之所以是君主，靠的就是威势，威势至于君主，就像是马的筋力、虎豹的爪牙。那些被臣下反制甚至杀害的君主，都是先失去了自己的权势，就像马失去了筋力、虎豹失去了爪牙。比如宋君、齐简公的威势分布被大臣子罕、田常夺去了，他俩没有早早夺回威势，所以最终身死国亡。一代雄主赵武灵王，把权力交给了儿子，自己失势失位，最后被活活饿死在沙丘宫。

权势不可以借人，上失其一，臣以为百。（出自《六微》）

总言之，权势是君主命脉所在，不可以借给别人。

故世之奸臣则不然，所恶，则能得之其主而罪之；所爱，则能得之其主而赏之；今人主非使赏罚之威利出于已也，听其臣而行其赏罚，则一国之人皆畏其臣而易其君，归其臣而去其君矣。此人主失刑德之患也。夫虎之所以能服狗者，爪牙也。使虎释其爪牙而使狗用之，则虎反服于狗矣。注：言势与位是可以分离的，有其位亦可能失其势；所以可以认为位是形、势是实。人主者，以刑德制臣者也。今君人者释其刑德而使臣用之，则君反制于臣矣。故田常上请爵禄而行之群臣，下大斗斛而施于百姓，此简公失德而田常用之也，故简公见弑。子罕谓宋君曰："夫庆赏赐予者，民之所喜也，君自行之；杀戮刑罚者，民之所恶也，臣请当之。"于是宋君失刑百子罕用之，故宋君见劫。田常徒用德而简公弑，子罕徒用刑而宋君劫。故今世为人臣者兼刑德而用之，则是世主之危甚于简公、宋君也。故劫杀拥蔽之，主非失刑德而使臣用之，而不危亡者，则未尝有也。（出自《二柄》）

位与势常并提，实际上二者并不总在一起，位乃其形，势乃其实，形实是有可能被分离的，这是领导者特别需要警惕的。

权势最核心的部分就是赏罚，韩非认为如果君主没有自我主见，耳朵根子软，或放权过多而没有办法节制，人们感恩或畏惧的对象就会从君主身上转移到臣下身上，这样君主就被架空了，成为一个摆设。其中隐含了几个要点：

一是韩非讲出了权势的真谛，那就是赏罚、影响别人的利益得失。韩非对此打了一个比喻，“夫虎之所以能服狗者，爪牙也。使虎释其爪牙而使狗用之，则虎反服于狗矣”。

二是臣下可以间接拥有权力，借助君主好恶实现自己的意图。即“世之奸臣，所恶，则能得之其主而罪之；所爱，则能得之其主而赏之”。译：奸臣厌恶的人，他能通过君主让他获罪，奸臣喜爱的人，他能通过君主让他得到奖赏。这个道理大家应该不陌生，很多明清电视剧里皇帝的儿子对他身边的太监都毕恭毕敬，有时候还要贿赂下，为什么？太监能影响皇帝判断而已。自古以来，君王的宠臣吃香，就是他们有此得天独厚的条件。

三是臣下可以借助奖赏权或处罚权其中之一，就可以建立自己的权威。田氏代齐前，田常就是通过获取奖赏方式（田常上请爵禄而行之群臣，下大斗斛而施于百姓）获取了人心，最后成功篡位，从此吕氏齐国变为田氏齐国。很多君主喜欢奖赏，不喜欢处罚，就把处罚权给了臣下，这是很危险的，因为处罚权可以让人畏惧他，进而建立威势。吴思先生在《潜规则》中分析潜规则的机理时，就找出了其中的关键：合法伤害权，有了合法伤害权，人就会怕你、依你。

万物莫如身之至贵也，位之至尊也，主威之重，主势之隆也。此四美者，不求诸外，不请于人，议之而得之矣。（出自《爱臣》）

韩非子认为，在万事万物中，没有比君主自身更高贵的，没有比君位更尊严的，没有比君主的威力更强大的，没有比君主的权势更隆盛的。这四者是无非求之于外的，君主只要措置适宜就可以得到的。

【评】：

我认为，韩非子在构架其思想体系时，起步是公本主义、法本主义，但他认为“公”和“法”的落实离不开“君”，所以最后他无可避免地滑向了君本主义。四美之说，是其毫无遮掩的君本主义宣言。