其次，老子说战争时要以凶事待之，丧礼处之，具体到表现，老子举了当时列阵的形式，指出古代打仗以“上将军居右”，就是为了提醒参与战争的将军，打仗是凶事，不是好事。关于“吉事尚左，凶事上右”“偏将军居左，上将军居右”的左右之分，注释者讨论过多，有的还为左为贵还是右为贵争执不下。

古代尚左，这是没有疑问的，上将军比偏将军职位高，为什么要居右而不是居左，这恰恰是老子说的，要战争的主导者意识到这是“凶事”，所以主将要居于凶位，这就是“以丧礼处之”的意思。

丧礼在春秋时代，是重大礼仪之一，古人对于丧礼，比对新生儿、婚礼更重视。因此老子说以丧礼处之，是强调要正式、庄重、隆重，即以恭谨的态度对待战争，丧人之命，如丧自家考妣之命。所以才会说，杀人众，以悲哀莅之；战胜，以丧礼处之。

丧礼，自然是悲哀的。但能否做到为敌人之命悲哀，如同为自己同伴或父母之丧一样悲哀，这是个难事。战胜不喜的事，在老子之前的时代，已经有君王做到，这就是楚庄王。庄王在邲之战胜利后，潘党提议将晋国阵亡士兵的尸体掩埋，在上面建一个“京观”（即敌人尸体堆砌的纪念碑），宣示楚国的胜利。庄王说了一段话，可见出庄王思维之缜密与系统。

《左传》载庄王曰：非尔所知也。夫文，止戈为武。夫武，禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和众、丰财者也。故使子孙无忘其章。今我使二国暴骨，暴矣；观兵以威诸侯，兵不戢矣。暴而不戢，安能保大？犹有晋在，焉得定功？所违民欲犹多，民何安焉？无德而强争诸侯，何以和众？利人之几，而安人之乱，以为己荣，何以丰财？武有七德，我无一焉，何以示子孙？武非吾功也。而民皆尽忠以死君命，又何以为京观乎？

原文很长，上面的缩略版有三个核心意思：第一，明确提出武有七德：禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和众、丰财。这是对于国家武装的最经典总结，至今依然有效。第二，用七德衡量邲之战，得出结论是这个胜利不是什么功劳，没有可向后代夸耀的东西（无德）。第三，认为晋军是为国尽忠而死，不能拿忠诚的牺牲做胜利者的炫耀。

春秋乃至后世君王，能达到庄王对武力的理解及对敌人尊重的程度很少见。对手下败军的态度更显示出政治家的格局（《春秋基因》第17章）。楚庄王去世于前591年，老子诞生前20年，是老子这段话的践行者。

本章在庄子与孟子皆有回应。孟子见梁襄王。出，语人曰：望之不似人君，就之而不见所畏焉。卒然问曰：天下恶乎定？吾对曰：定于一。孰能一之？对曰：不嗜杀人者能一之。孰能与之？对曰：天下莫不与也。今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也，如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣。诚如是也，民归之，由水之就下，沛然谁能御之（《孟子·梁惠王上》）？

孟子时代，嗜杀人者，才见一个苗头，如果孟子活到长平之战，恐怕要哀叹“现实比想象更离谱”！后世中国历史的杀戮，特别是有些皇帝病态地喜欢杀人，都远远超出人类想象力的极限，也更可见老子、孟子的先见之明。

庄子是这么说的：君无藏逆于得，无以巧胜人，无以谋胜人，无以战胜人。夫杀人之士民，兼人之土地，以养吾私与吾神者，其战不知孰善？胜之恶乎在？君若勿已矣（《庄子·徐无鬼》）！明确对杀人之士民，兼并人家的土地，来满足自己的私欲或养自己的“精神”，这些想法是虚伪，做法是错误的。

老子说“故兵者不祥之器，非君子之器也”，这里出现了君子之器这个词。在老子全书里，君子一词仅本章可见，且在帛书本、郭店本里都有本句。君子这个词，孔子说得多，孟子说得多，荀子说得也多，《春秋左传》里也多。但最多的是《周易》及《易传》，尤其是《易传》，都是以君子如何如何阐述：

天行健，君子以自强不息。

地势坤，君子以厚德载物。

云雷，屯，君子以经纶。

山下出泉，蒙，君子以果行育德。

云上于天，需，君子以饮食宴乐。

天与水违行，讼，君子以做事谋始。

地中有水，师，君子以容民畜众。

天地不交，否，君子以俭德辟难，不可荣以禄。

天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以育其德。

山下有雷，颐，君子以慎言语，节饮食。

泽灭木，大过，君子以独立不惧，遁世无闷。

山上有泽，咸，君子以虚受人。

明出地上，晋，君子以自昭明德。

风自火出，家人，君子以言有物而行有恒。

山上有水，蹇，君子以反身修德。

山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。

地中生木，升，君子以顺德，积小以高大。

丽泽，兑，君子以朋友讲习。

水在火上，既济，君子以思患而预防之。

多录几句《易传》，是希望读者加深印象，并能够理解中国文化基因需要的“创造性继承”，首先要打破门户之见，要走出“中世纪思维”（有信仰则无是非，有门派则无真理）的怪圈。

圣人之道，老子阐释包含着中国人对理想天下的追求；君子之道，孔子、儒家及易传阐释，包含了中国对理想人格的追求。这两大文化基因延续2500年，已经成为中国人最重要的生命密码。