道是“无”，所以“天下万物生于有，有生于无”就是指有生于道，道生万物。只是这个生出万物的“有”，从“无”里生出的有，还不是指“万物”，因为在生出万物之前，还得有两个步骤：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，也就是说，万物不是直接从“无（道）”里生出，也不是从“有（一）”里生出，甚至不是从“二（阴阳）”里生出，而是从“三（八卦）”里生出（详见《德篇·第5章》）。这是老子“创世论”（或本体论）的基本逻辑，即沿用了周易（不是易传）的万物生成序列，所做的抽象总结。

“道恒无名”也就不难理解：道“是”无，同时，道始终无法用语言描述（即无名）。名是言说，字是文字，“无”（道）不能“名”，但可以“字”，即“吾不知其名，字之曰道”。字是勉强指称（强为之容），本质还是“惟恍惟惚”（无状之状，无物之象，是谓惚恍），是不可至诘的，就算是字之、名之、强为之容，也是名可名，非恒名。

所以，“道”是说不清的，不能用语言文字定义（绳绳兮不可名也，复归于无物），但道还是离不开语言的描述、文字的记录（执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪）。其中，朴是对道这个“无”的一个“有”的描述。

“朴”这个字在《老子》里出现八次，德篇只出现一次“我欲不欲，而民自朴”（德篇第20章），其余七次都出现在道篇。从文本中可以看到，老子的“朴”是除了“无”之外，对“道”的另一个明确的描述：敦兮其若朴（道篇第15章），是描述“古之善为道者”；见素抱朴（道篇第19章），是补充、强化地阐述“绝智弃辩”等三句话的不足（此三言也，以为文未足，故令之有所属）；恒德乃足，复归于朴。朴散则为器（道篇第28章），明确了“朴”与“器”的先后关系，确认了“大制不割”的为道之朴的原则。

本章则提出了新命题“朴虽小，天下莫能臣也”，此处的“小”，还是与“器”之大做对比，就是说，虽然朴衍化而出的“器”更加容易看得见、更显著或更大，而“朴”则看不见，即“视之不见，名之曰微；听之不闻，名之曰希；搏之不得，名之曰夷”，这个“朴”虽然微（小而幽暗）、希（少而难寻）、夷（远而不及），是“小”的，不显著、不具体，但是，天下没有能臣服它的力量。这是以斩钉截铁的句式确定了“朴”（即道）的至上地位。在道篇第37章里，则对“无名之朴”做了进一步也是最终的总结（详见该章）。

综上所述，“朴”这个字，是老子对“道”之属性的另一种描述，是老子思想里具有至关重要的范畴，庄子思想的一个很重要一面，就是对老子的“朴”做了更加详细、丰富的演绎。

在庄子，“朴”被描述为“混沌”，这就更加具有本体论色彩，同时庄子将“朴”与“道法自然”的自然画上等号，这样“自然”这个核心概念在庄子思想里，被更加完整、频繁地阐述，成为中国思想“自然价值观”的基础。

朴、自然，都不是简单的物质概念，而是价值概念，代表着一种价值选择。这是中国自然观的特点。可能也正是因为这个思维特点，尽管在“轴心时代”里中国与希腊哲人对自然的观点差别不大，甚至在文艺复兴之前的历史时代，中西自然观都处于经验、猜想、玄想的层面，但最终，中国古代自然观导向的始终是艺术，而西方自然观最后导向了科学。