争的问题解决，盗、乱的思路也就一脉相承：怎样让群众不去偷盗？统治者不去追求奇珍宝物这类难得之货，群众自然就没有什么值得去偷盗了！这个道理其实很简单，却又似乎越来越无法实现：人类的社会阶级、财富阶层、权力半径、特权范围，每时每刻都在产生各种“难得之货”，包括权力寻租的门槛，难得之货，令人行妨（道篇第12章）。

普鲁东著名的观点“财产就是盗窃”，比老子不贵难得之货要迈进一百步，从不贵难得之货到财产就是盗窃，这是统治思想与无政府主义思想的差别。庄子思想更接近普鲁东，而不是老子，《庄子·胠箧》：绝圣弃智，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起。焚符破玺，而民朴鄙；剖斗折衡，而民不争。

庄子是真正的无政府主义者，老子说“不尚”（不崇尚），庄子则说要砸烂与破坏（剖斗折衡）；老子说“不贵”，庄子则说要丢弃与毁灭（擿玉毁珠）：请注意！这正是老子与庄子思想的本质区别。

不见可欲，使民心不乱：此处帛书本作“使民不乱”，是民不乱还是民心不乱，差别当然很大，但本质上也未必有多大的差别。有论者坚持帛书本，认为老子不强调“心”，而看重行为与结果，这个观点岂不与后一句“虚其心，实其腹”矛盾？因此，本书还是沿用通行本的“使民心不乱”，与虚其心更加严丝合缝。

赵佶（宋徽宗）注：人之有欲，决性命之情以争之，而攘夺诞谩，无所不至。伯夷见名之可欲，饿于首阳之下。盗跖见利之可欲，暴于东陵之上。其热焦火，其寒凝冰，故其心则愦乱偾骄而不可系道。至于圣人者，不就利，不违害，不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷，则孰为可欲？欲虑不萌，吾心湛然，有感斯应，止而无所碍，动而无所逐也，孰能乱之？孔子四十而不惑，孟子曰我四十不动心（《宋徽宗道德真经解义》）。

统治者都不喜欢民心乱、欲望多，却不去反省欲望何来？为何心乱？此句的关键，并不是民乱还是民心乱，而是什么是可欲？老子思想里的“可欲”并不神秘复杂，就是道篇第12章所说的：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。

好看的、好听的、好吃的、好玩的、难得的，都是老子眼里的可欲。让群众不要去看到（及体验到）这些可欲的事物，自然就心思安定，不被欲望之火燃烧焦虑了。

这句话是老子最被诟病的观点之一。让群众不去看见，而不是消灭可欲之特权或者让可欲普及，不就是搞阶级封锁、蒙昧欺骗吗？有权有钱人的生活真不是小老百姓能够想象得到的，不见可欲，不就是要限制群众的想象力吗！

老子指出了什么是可欲，也明确指出必须“不见可欲”，才能使民心不乱，从逻辑上看，不能说老子对于可欲之危害的观点是提倡阶级封锁。实际上，《老子·道篇》第12章就是针对统治者的规劝。可以认为，老子对于可欲，总体上是持否定或抑制态度的，而且老子并不是从心理角度看可欲之欲，更在于反对可欲之对象，即可欲之物。

《韩非子·解老》对可欲之祸的注解，基本符合老子原意：人有欲，则计会乱；计会乱，而有欲甚；有欲甚，则邪心胜；邪心胜，则事经绝；事经绝，则祸难生。由是观之，祸难生于邪心，邪心诱于可欲。可欲之类，进则教良民为奸，退则令善人有祸。奸起，则上侵弱君；祸至，则民人多伤。然则可欲之类，上侵弱君而下伤人民。夫上侵弱君而下伤人民者，大罪也。故曰：祸莫大于可欲。是以圣人不引五色，不淫于声乐；明君贱玩好而去淫丽。

这里需要区别一下老子原意与现代人对于此句的理解的差别，今天多数人会从心理学乃至宗教（特别是佛学）的思想系统去解读老子的“可欲”，这很自然，却不是老子时代的思想本义。佛学讲八苦、十二因缘，最后结论是“无明”是人世之苦的根源，可见，佛学在欲望背后又挖出了欲望之根：无明。无明的结果就是贪、嗔、痴三毒，不仅欲望至深，而且成了心虐、心孽。

现代西方哲学史上被认为对“欲望”研究最深的、最早的，当推叔本华，他将佛学的无明换成盲目的意志，而意志是一切表象的根源。叔本华说：人在根本上看，不过是活脱脱的一团欲望和需要，是各种需要的凝聚体。人带着一身欲望和需要，在这个世界上孑然前行。万物由天而定，而唯有人自身的欲望和匮乏，是他唾手可取的东西。因此，人活一世，日益操持于欲望需求之中，终日奔走于忧虑烦恼之途，诚惶诚恐地为其生存殚精竭虑。他四面受敌，危机四伏，迈着小心翼翼的步伐，左顾右盼，提心吊胆，时时防备意外，处处留心暗箭。无论是在荒无人烟的野外，还是在文明社会的闹市，他都是这样毫无安全感地踽踽独行。
　　人的一切欲望的根源在需要和缺乏，也即在于痛苦。因而，人生来就是痛苦的，其本性逃不出痛苦于股掌。相反，假若人可以轻易地获得满足，即消除他的可欲之物，那么，随着他欲求的对象的消失，可怕的空虚和无聊就乘虚而入。这就是说，人的存在和生存本身就成为他难以忍受的煎熬。由此看来，人生，像钟摆一样逡巡于痛苦和无聊之间。而实际上，痛苦和无聊乃人生终极的要素。当人们把痛苦和磨难都归之于地狱后，那么，天堂所剩之物就只有无聊了。

叔本华这段话从人性层面抽空欲望，将欲望植入现代人的存在本体之中，从而引发了西方一百多年的存在主义思潮，一路之上都是哲学巨匠：尼采、弗洛伊德、海德格尔、萨特、加缪、马尔库塞、梅洛·庞蒂、罗兰·巴特、福柯。

存在主义也在观照这个“可欲”，只不过，存在主义的落脚点不在可欲之“物”，而在于可欲之“欲”（人心）本身。但存在主义与老子思想、佛学思想的目的都是一个：使民（人）心不乱。

人心不乱，比使民不乱是更大的话题。今日世界的可欲，恐怕是3000年古今中西人类加在一起也想象不到的繁多，设若老子复生今日之世界，当如何对待他开出的这副药方：不见可欲，使民心不乱？他还认为“能”将人类拉回到“不见可欲”的状态里去吗？他会不会也疑问：这个世界会好吗？