老子“德论”的核心是不争、无争、善待天下。本章明确提出了“上善”这个名词，并以水为喻，明确上善的落点是，善利万物而不争。之所以用水做比喻，因为水具有两个显著的特点：其一，水滋养万物，万物没有水就会枯槁，死亡的症状就是变成干尸；其二，水总是流向低处，在最低处聚集，水越多的地方，地势越低，高山之上，容不下大河，更不要说大江大海。低洼之处，阴湿纳秽，虫蛇喜处，并不是人类喜欢的居处，但水却自然汇聚，所以说水的性质是达到了道的境界，这也是上善的境界。

上善若水，水善利万物，却不是占有万物、主宰万物、臣服万物，而是不争，世人不愿待的地方，就是水（道）所在的地方（处众人之所恶）。李零据此用“人往低处走”概括老子道的精神，其实，“不争”自始至终都是老子哲学的落脚点。

本章的“上善若水”，可以说已经融入到了中华文化的元典基因里，与自汉代之后树为国家意识形态的“大学之道”里的“止于至善”，共同构成中华民族“善”信仰的两个支柱。虽然，儒家的“至善”与老子的“上善”内容并不相同，却并不妨碍“自天子以至于庶人”，将这两句话当作同一意思的表达。这是中国式思维的一个典型特点，也就是太极图的模式，阴中有阳、阳中有阴、极阴极阳、循环往复。

但在此处，还是应该说清楚老子的“上善”与儒家“至善”的区别。《大学》的内容是：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。朱熹说：至善，则事理当然之极也。言明明德、新民，皆当至于至善之地而不迁。盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也。此三者，大学之纲领也。

大学的核心并不是解释至善，而是确定了修养（知行一体）的次序：古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！

儒家的价值体系是仁、义、礼、智、信，善、至善都是天下取义归仁的结果。老子的善也是一个结果，是尊道与玄德的结果。在《老子·德篇》第44章里说过：玄德之心即是道，玄德之行即是善。善人者，天佑之。这是“天道无亲，恒与善人”的终极解释，是中国人延续3000多年的基本价值观，中国人的信仰所在。

这里不谈道家与儒家的异同，却是可以看到老子与孔子的异同：作为中华文化两个最早的开山祖师级思想家，两人的世界观、价值观差异明显，以致后世门徒互相攻讦、形同水火，但两人在对“天下”的期望，即理想结果上的落点是基本一致的：一个有德行善的美好世界。这是“善”成为中华民族贯穿上下阶层、被奉为最高信仰的原因所在。老子的玄德，孔子的崇德，都是为了以上善达于至善。