这一章又是一篇典型的老子式文本：句句是警句，却哪一句都似懂非懂，注释者的解读莫衷一是，其中，最大的分歧在于对“仁”这个属性的理解，是以儒家的价值偷换老子的顺序。

老子在德篇第一章开宗明义说得很清楚：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。可见，仁在老子的价值等级里只能排到第三位，而且从老子一书整体来看，老子区分了上仁与下仁（上仁为之而无以为也），对“仁”不是绝对否定，而是选择性肯定，与对“德”的区分一样（上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德）。只有对“道”，不存在上道、下道的区分，只有有道（得道）与无道（不道）的区分。

此句里的仁，不应该被当作绝对肯定的意思，也就是说，不仁是指一种状态，是描述一个事实，并非是一个价值判断。此外，“天地”在老子思想系统里，也不是最高的，没有后世儒家“天、地、君、亲、师”这种价值排序里的天地之位置，天地在老子思想里，基本是指自然的天与地。

那么，“天地不仁”这句话的意思就不是说天地没有仁慈之心，是在描述天地之间万物所处的真实状态：天生天养、天养天杀，生生死死，就像献祭是扎的稻草狗，虽然是用于一个庄严的仪式，但仪式之后，稻草狗就被扔在一边。

赵佶注：恩生于害，害生于恩（《阴符经》）。以仁为恩，害则随至。天地之于万物，圣人之于百姓，辅其自然，无爱利之心焉，仁无得而名之。束刍为狗，祭祀所用，适则用之，过则弃之。彼万物之自生，百姓之自治，曾何容心焉？

万物在天地之间的状态，不就像是献祭中的稻草狗一样吗：生下来是万物之灵、家族宝贝，死的时候也不过像稻草狗一样。在天地面前，万物没有尊卑、没有贵贱、没有美丑（恶）、没有长幼，也没有人与动物、植物的区别，都是稻草狗，一切都忙着生，忙着死。

天地不仁这句话，其实是在说天地不仁，道却是仁的，德也是有仁的。这样理解老子的天地不仁，更符合老子一贯的“道、德、仁、义、礼”的价值序列思想。

由此，圣人不仁也不是一个价值判断，是对一种事实状态的描述。德篇说过老子说的圣人是遵道而贵德的人，圣人之道不是老子之道的最高价值，仅仅是道的体现。圣人是老子对人间统治者的理想模型，就像柏拉图《理想国》里“哲学王”一样。圣人不仁是指圣人对于他统治的“百姓”，并没有偏向、偏私，不是对一部分人好、对另一部分人不好，或者在好里再分等级，不仁的意思是指：没有偏向，一视同仁。

百姓的生生死死，在圣人面前，就像万物在天地之间一样，自生自长、自为自灭。圣人对于“百姓”，一视同仁，没有偏私，没有私心。其实，老子圣人的最大特点，不是道与德，而是“无私”，没有私心、私利、私欲：圣人恒无心，以百姓之心为心；善者善之，不善者亦善之，得善也。信者信之，不信者亦信之，得信也。圣人在天下也，歙歙焉为天下浑心，百姓皆注其耳目焉，圣人皆孩之（《老子·德篇》第十二章）。

至于百姓之所指，或者特指有“姓氏”的诸侯百官即贵族阶层，或者按后世意思泛指全体臣民，都不违背“圣人不仁”的判断的意思：对统治阶层也罢，全体民众也罢，圣人都一视同仁，没有偏私偏向。

解通了这两句，再往下读意思就清晰了：天地之间，其犹橐龠乎？这句话是对天地不仁的具象描述，老子将天地想象成风箱，其想象的浪漫并不比庄周差，第一个用风箱比喻天地人的无疑是天才，就像帕斯卡尔用芦苇来比喻人一样，既渺小谦卑，又豪情冲天。所以，虚而不屈，动而愈出，这两句话，可以很容易从自然拟象的描述，衍生出精神风貌的联想。这是老子语言的特点，也是发扬了汉字联想性强的传统精神。

多闻数穷，不若守于中。这两句有点跳跃，与前面橐龠的四句话似乎有关系，又关系不紧密，但还是可以延续大风箱的拟象去理解这两句话：圣人岂不也应该像大风箱一样，对于百姓的话要听之过之，不要因为多听了什么有影响自己的判断——多闻数穷；要坚守自己内心的判断，就像风箱一样，虚时压不扁，鼓动时风越来越大——这就是不为多闻而改变的守于中。