我们精神的本体是无边无际的，其大无外，其小无内。但是，因为我们执著于人的种种业力，所以才局限了我们的思维，进一步局限了我们的生命。就像前面所说的“万般皆不去，唯有业随身”，正因为我们有这个业，我们的心灵空间就只能局限于这么一点点东西上面。如果我们能将自己的思维真正的深入进去，就会发现我们的思维是无穷无尽的。

佛教说三千大千世界，一花一世界，一叶一菩提，就是再细小的事物里面，一个微尘里面，都还有三千大千世界。这么纷繁复杂的世界是哪里来的呢？都是从我们的精神中产生出来的。一般的学者谈《周子通书》、《中庸》，在谈到精神本体的时候，觉得特别难谈，也谈不好。如果不把佛教、把禅宗拉入进来解释这个问题的话，往往就会说不清楚，或流于一般的知识见解。

记得有一次集体学习《坛经》的时候，有位新来的朋友说，佛教玄得很，就像放一满杯水和一个空杯在桌子上。如果你说是有吧，就把这杯水倒入空杯里，给你看空杯；你说是空吧，又把水倒回先前的杯子里，给你看有。这么倒过来、倒过去，以此来说空说有，结果反而把人搞得更加糊里糊涂。其实，这都是因为没有把佛教空有的观念，纳入到自己的精神里面来体会。其实佛教的思想，都是针对我们自己精神的认识，有了这个认识以后，就可以来改变我们自身的狭隘和局限，把我们的心性打开，让我们得自在。

“动而无动，静而无静，非不动不静也。”在前面的阐述中，其实已经涉及到这几句话了。佛教里一会儿谈空，一会儿又谈有，一会儿又谈非空非有，一会儿又谈即空即有，真的把有些人搞得晕头转向，不知所措了。但是，一旦你认清了自己精神的本来面目，说空，对的；说有，对的；说非空非有，也是对的；说即空即有，还是对的。反之，你如果没有认清自己精神的本来面目，说空，不对；说有，也不对，总之怎么说都不对。

前面我们提到过的大梅法常禅师，他是马祖大师的得法弟子。当时大梅到马祖那里问：“什么是佛？”马祖就对他说：“即心即佛！”你现在这个心就是现在这个佛！大梅禅师听了后，嗯，明白了，高高兴兴地走了。以后凡是有人前来请教，大梅都说“即心即佛”。但后来，马祖大师变了，有人前来问：“什么是佛？”大师说：“非心非佛！”再后来马祖大师又说：“不是心，不是佛，不是物”。于是就有人把马祖大师的话带到大梅禅师那里去：“嘿，大梅师兄，你一天到晚把师父以前说的即心即佛挂在嘴边上，现在师父不这样说了。”大梅禅师就问：“现在师父又是怎么讲的呢？”“现在师父的佛法更高深了，讲的是非心非佛，不是心、不是佛、不是物！”大梅禅师听了后，呵呵大笑说：“管他老人家咋说的，我只认这个即心即佛！”这人回马祖大师那里汇报，马祖大师听后赞叹说：“梅子熟也！”大梅禅师才是真正彻底搞懂了的，只要搞懂了，那就随便它怎么变，万变不离其宗。

那天斧头师兄来拿来冯老师的新书，就提到圆悟克懃禅师的一则公案。当时圆悟克懃住锡在成都昭觉寺，有当地的一位官员前来请益：“请老和尚给指示一个方便法门，让我也可以参禅开悟嘛！”圆悟克懃禅师就把上面马祖的话拿了出来让他参：“不是心不是佛不是物，是什么？”这位官员回去参了几个月后，回头又跑到昭觉寺找圆悟克懃，一见面就哭了起来，一边哭边说：“师父啊，您给的这个话头太难了，这几个月，徒弟我参得吃不下饭、睡不着觉，还是没参出个所以然来。师父啊！您老慈悲慈悲，还有没有更简便一点的法门啊？”圆悟克懃一听，点点头说：“嗯，好，还有一个更简单的法门，你听好了！”那人很激动，洗耳恭听。只见圆悟克懃一字一顿地说：“只参：是什么？”就这么一下，嘿，你说怪不怪，这位官员当场开悟！

我们也来参一参啊，这个“是什么”究竟是什么呢？我们回过头来看看，这里的“动而无动，静而无静”，是什么？哎呀！就是我们当下的心性状态啊！一下子说破了很简单，但要想真正有所体会，还必须要真正下一番功夫。