儒家说至公、公心，佛教中说得要玄一点，叫做菩提心。实际上菩提心就是公心，就是无我利他之心。简单地说，把自己这个小我放下，一心利益他人，直到一切众生都圆满解脱，这就是佛教的菩提心。儒家作为中国的本土文化，大而化之惯了，不会在细节上去划分。周敦颐先生也是这样，他在这里只提出“圣人之道，至公而已矣”，然后就让我们在生活中慢慢去体会和感受，慢慢向这个方向去做。但是佛教在这个上面，会有很细致的分析和方法，会给你一个下手处。佛教中有一个非常重要的修行方法，就是很具体的菩提心的修法。

从佛家修行的角度来说，菩提心分为愿菩提心和行菩提心。我们在佛菩萨的塑像、在皈依师父面前发愿，要向诸佛菩萨学习大公无私的精神，明明知道自己一时还做不到，但也是“虽不能至，心向往之”。我们发起了这个大愿，那就很好，就说明你发起了愿菩提心，就有无私利他、彻底解脱的基础了。但是，所谓修行，还要实实在在地去行，去修正、修改自己的行为，去打磨、消融自己的习气。你发起了这个心愿，而且一步步就这么去做了，那就叫行菩提心。所以，愿菩提心和行菩提心，是要结合在一起，才会对你实际的修行产生作用。

从思想行为上，佛教的菩提心修法就有这么一种划分；而在菩提修行的境界上，佛教有中又有世俗菩提心和胜义菩提心这两种境界。

世俗菩提心，一般人都容易生起，就像我们从小接受的教育那样，要大公无私，公而忘私，尽量把自己个人的执著放下，要无我利他，这就是世俗菩提心。胜义菩提心是最高意义上的菩提心，在佛教里面，就是要对般若智慧，对空性智慧有真实不虚的体会，才会发起胜义菩提心。

读过《金刚经》的朋友，都知道有这么一个三心不可得的观点，即“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。尽管什么都不可得，但是在这个“不可得”的基础上，该做的事情还是要认真去做。所谓“三轮体空，六度万行”，就是过去、现在、未来，时间之轮的体性都是不可得的，是空性的；在这个认识的基础上，我们照样要把布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这六种修行做好，照样要把利益一切众生的所有事情做好。过去禅宗老和尚们有个说法，叫“宴坐水月道场，大做空花佛事。”就是说，我这个寺庙、这个道场是水中之月，是虚幻不实的，是会随着时节因缘而变化，会产生也会消失。一个朝代变了，思想文化体系变了，遇到兵火灾难时，道场也许就消失了，所以是水月道场。我们知道这个道场是虚幻不实的，是水中之月，但我们一样要安心在那里坐着。别人来问法，就要老老实实一问一答；有人来求皈依，就给他做皈依；有死人要做超度，就给他做超度。总之，一切事情都要有条不紊地进行。“大做空花佛事”就是这个道理，我们做的一切事情，哪怕是功德无量的事情，也要做了就放下，都是水中月、空中花嘛。

佛教里面有如此细分，但是对于儒家而言，用“至公”二字，就把一切问题都解决了。要有公心，还要把这个公心推而广之，达到极致之处，这个就是“至公”。然而对于普通人来说，还是需要入手之处，需要一个次第。我们在这里把儒家公心与佛家的菩提心做了一个简单的对比，实际上，其核心的内容、核心的思想都是一致的。