老子文本的意思清楚了，但问题是，用“有无相生，恒也”的规律性，来证明“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已”这句千古名句，逻辑上到底通不通呢？事实正是，历来对这两句的争论最大，注释者的观点差异极大。

多数的理解是将老子解释为“反潮流智者”式思维，就是从天下之众（及其盲从性）与本质之真（少数派洞察），或者群体之意见与智者之观点的对立来解释此句，与勒庞的《乌合之众》、尼采的群氓与超人观点做类比。

对这个注释的逻辑质疑是：如果老子这两句真的是这个意思，那么这两句话就失去了逻辑合理性。正确命题并不受到承认它的人数多少而有改变，比如定律、数学公式，与多少人理解或多少人接受，并没有逻辑关系。爱因斯坦著名的E=MC²公式，其成立并不取决于有多少人能理解相对论，而是这个命题本身具有逻辑正确性，并且能够得到证明乃至实验验证。极少数人理解的道理，依然具有普遍影响力（普世价值）。

如果我们将这两句话看作一个规律总结式的命题，或者说如果这两句话值得我们相信，它应该具有逻辑合理性，否则，任何一种胡说八道就与思想洞察获得了平等的地位，而这个现象，并不符合人类思想发展的要求。如果大家都喜欢的就是讨厌的，那么要多少人喜欢的，这个喜欢才是真实的呢？

也就是说，所谓天下皆知的“皆”是指所有人，还是指大部分人呢？如果真的指所有人，自然就不会有人在此“皆”（全称名词）之外还会将这个喜欢变成厌恶（恶已）的。那就只能假设或接受，这里的皆知的“皆”，不是全称，而是大多数人的意思。如果皆知是指大多数的看法，那也就是说还是有少数派是与多数派的观点相反，那么新的逻辑问题又来了：是不是所有（或者大多数情况下）多数派的观点都是错的，而少数派的观点都是正确的呢？老子也好，勒庞也好，尼采也好，包括叔本华等，所有以智者反对庸见的观点，都存在类似的逻辑问题。

在老子思想流传的2000多年里，人们的确是将这句话当作“真理往往掌握在少数人”手里的依据使用。可是，这个规律并不具备逻辑合理性，最多是一种现象发生的可能性。

多数人的看法固然不一定正确，少数人的意见也没有天然合理性。命题之真需要首先具备逻辑合理性，然后是可验证性、可应用性、可证伪性，才是一个真命题。如果拿一句“现象可能性”的命题当作“逻辑合理性”命题使用，现实里就会成为狡辩的挡箭牌，比如这两句，如果应用不当，就会变成鸡蛋里挑骨头、蓄意刁难的借口。

中国文化传统里，有很浓重的“少数人情结”，或者叫“偶发性认知偏执”，举世皆醉我独醒、举世皆曰杀，吾意独怜才，这是用情感逻辑代替了事理逻辑，反潮流英雄、孤独战士是戏剧小说的永恒主角。但是，一个建立在少数人情结、偶发事件崇拜的社会，是个健全的社会吗？

人类历史的真正可悲之处，是掌权者利用群众的盲从，制造所谓“多数人假象”，对正义与真理进行打击，革命者能代表人民枪毙反革命，暴君也能代表人民砍下万颗人头。宗教法庭以异端邪说罪烧死布鲁诺，让伽利略不得不在宗教法庭的压力下，声明否定自己的日心说研究，这并不是宗教时代教会愚昧、信众愚昧与少数人的对立，不是少数人情结定律，是权力对思想的野蛮暴政。用老子的思想去审核更现实：权力者的“有为”都是瞎折腾，包括宗教的权力，也是超出自由信仰之外的邪恶暴政。处无为之事，行不言之教，才是圣人之所为。