希言自然，有人认为是“希言则自然”，有人认为是“希言即自然”，一个是因果关系，一个是平行关系。自然的意思，有人解释为大自然，这并不准确，自然在古代的主要意思是“自己如此”，并不是指大自然。那么，以自己如此的意思与少说话放在一起，就不应该是因果关系，而是平行关系，都是老子反对妄为，崇尚无为的体现：少说话，顺其自然（让事情自己发展）。

“自然”一词在老子书中出现五次，夫莫之命而常自然；能辅万物之自然而弗能为也；功成事遂，百姓皆谓我自然；人法地，地法天，天法道，道法自然。可见自然是有两种意思，一是自己如此，另一个是指某种自生、自为的抽象状态（道法自然），这个被道当作学习榜样的自然，显然与“万物之自然”等处的自然，不是一个意思。自然在此处，即使不是高于道的“范畴”，也是对道的本质特性的定义。因此，理解老子道法自然里的自然，只有用康德“物自体”的概念去类比才是接近的。

从本章的上下文看，此处的自然，是为了对后面的道、德、失的三种选择与结果，给予总括。老子说“故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎”，这是承接“希言自然”，说明那种喋喋不休、违反事物自身发展规律而想改变事物的做法，是妄图比天地之力更大，以为飘风可以终朝、骤雨可以终日，这是指以德、礼、仁义去规范天下的痴心妄想。

老子对于违反事物自发状态的妄为，认为是不知常的妄作，这里将这种妄作以天地风雨做比喻，进一步阐明妄作或者不遵循道的治理方式的谬误所在。所谓“天地尚不能久，而况於人乎”，类似今天说的“你这么大本事，怎么不上天呢”。

庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不避高下；中于机辟，死于罔罟。今夫嫠牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！（《逍遥游》）

说老庄哲学是“崇尚自然的哲学”，这个说法还是合适的。不过，老庄的自然哲学不可与西方近代的自然哲学相混淆，后者是指基于大自然的哲学思考，如牛顿的《自然哲学的数学基础》。现代西方的自然概念则是沿用黑格尔、马克思的“异化”与“自然”，是指与人的“异化”状态相反的“自然”状态。新马克思主义者如马尔库塞、卢卡奇等，将“自然”当作反击“异化”的武器。可见，自然这个范畴，从中到外，自古及今，都是人类美好状态的名称，堪称是哲学史上的一个“概念武器”。

归去来兮，田园将芜胡不归？既自以心为形役，奚惆怅而独悲？

悟已往之不谏，知来者之可追。实迷途其未远，觉今是而昨非。

归去来兮，请息交以绝游。世与我而相违，复驾言兮焉求？

悦亲戚之情话，乐琴书以消忧。已矣乎！寓形宇内复几时。

曷不委心任去留？胡为乎遑遑欲何之？富贵非吾愿，帝乡不可期。

怀良辰以孤往，或植杖而耘耔。登东皋以舒啸，临清流而赋诗。

聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑！

从老子到庄子，庄子到陶渊明，中国文化的基因之一，就是“自然”。

本章后面三句，重新排列一下，意思就更加直接明了：故从事于道者，同于道；同于道者，道亦得之。德者，同于德；同于德者，德亦得之。失者，同于失；同于失者，失亦得之。这三句话，就是后世所说的“种瓜得瓜、种豆得豆”“求仁得仁，求义得义”，但后世这个因果循环的意思与用词，与老子以道、德、失来阐述，思维的境界降低了很多。

孔子说“人能弘道，非道弘人”，与老子的思想也是有差别。老子说的是人若奉“道”而行，那就是让自己与道融为一体，这样的人也就可以得到“道”。同理，奉“德”而行的，就是与德融为一体，就可以得到“德”的结果。那么所谓的“失”是指什么也就不言而喻，不奉道也不奉德的，都是“失”，这个“失”就是指老子所谓的“仁、义、礼、兵、刑、教（学）”，即孔子即当世统治者奉行的那一套“周公之制”。

也就是说，老子认为只有奉道而行才是正确的，最差也要奉德而行，因为德毕竟还有“孔德之容，惟道是从”的上德在，如果是奉了下德，就会差一点，但比仁、义、礼还要好一点。除此之外，那都是“失”：即走在错误的路上，必然陷于混乱、战乱、动乱、心乱。

何为乱？不奉道、德而行的，就是失去了执一以为天下牧的“一”：天无以清将恐裂；地无以宁将恐废；神无以灵将恐歇；谷无以盈将恐竭；侯王无无以贵以高将恐蹶（德篇第2章）。