老子大部分时候是让人少说话，老子的形象却被塑造成不愿说话；庄子才是将“不说话”当作最高标准的（天地有大美而不言），但恰恰是庄子最富于语言的喷涌。

王阳明说：孟子云“予岂好辨裁？予不得已也”。杨、墨之道塞天下。孟子之时，天下尊信杨墨，当不下于今日之崇尚朱说。而孟子独以一人呶呶于其间。噫！可哀矣！

若某者，其尤不量其力，果见其身之危，莫之救以死也矣！夫众方嘻嘻之中，而犹出涕嗟若；举世恬然以趋，而独疾首蹙额以为忧。此非其非病狂丧心，殆必诚有大苦者隐于其中，而非天下之至仁，其孰能察之。

在《孟子》《庄子》中，能够看到大量的反复辨诘的文字，都适用王阳明的解释，但这些辨诘并没有导向某种“语言哲学”的反思，更不要说维特根斯坦的思想。

老子此处的“希言”，与最后一句“信不足也，有不信焉”是有因果联系，老子一向认为“知之者弗言，言之者弗知”“信言不美，美言不信”，所以主张“犹兮，其贵言也”。多话的人，基本等于“信不足”的人。

就领导者来说，老子这个观点是绝对正确的，轻诺必寡信，话说多了就很难言出必信。不要说贵言、希言是解决“信不足”的问题，更严重的现实是：祸从口出。不仅祸从口出，其实，还有一个道理是被严重忽视的：富贵与贫穷，也都是从口而出。

会说话的人，就容易结善缘、交朋友，说话就能够让人舒服，做事也就顺利很多，因为接触他的人都对他有好感，自然也就愿意帮助他，这样的人就很容易成功。而相反，说话容易得罪人的人，常常因为观点不同、态度问题引起误会，这样的人做事总是逆水行舟。并不是他与别人有多大利益的冲突，而是他说话让人不舒服，所以会失去很多善缘与帮助。

会说话与不会说话，看起来是说话，其实并不仅仅是说话的问题，是个人“业力”（或人格魅力）的主要驱动力。归根结底，这世界要做成事、要成功、要长久，本质上就是把自己的朋友搞得多多的，敌人搞得少少的，这样的人别说富贵权力迟早可得，而且是“天命”的领袖之选。

说一句扎心但真实的话，贫穷的人很多时候就是不会说话，换句话说，很多穷人说话更容易得罪人。从社会角度看，这个现象并不奇怪，本质上并不是贫穷与富裕的问题，而是文化与修养的问题。希言、贵言，不仅是在统治阶层，即使在基层，也是值得奉行的行为准则。