“仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。”我们看“仁”字的写法，一个单立人，一边是二，也就是说二人相亲为仁，一个人谈不上仁。一个人是什么？自己爱自己。即使是自己爱自己也是两个，一个自己，一个被爱的自己，所以必须是两个。所以，仁的核心，是人与人之间的和谐相处。

儒家思想的核心是仁，“仁者，人也”，要以人为本；另外，“仁者爱人”，关爱别人才能称仁。我们每一个人都生活在自己的环境中，自己的人脉关系有远近、亲疏、长幼的分别。那么，对处于不同位置的人，仁爱的表现就要有所不同。

世界上没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨，之所以有爱恨，都是有缘故的，这个缘故，就是各种各样的人际关系。从儒家的观点来看，这些关系中最亲、最近的关系，就是仁爱的出发点。我们每一个人都是以自己为中心，建立了一个逐渐扩大的人际关系圈，越是接近这个中心，你的仁爱就要表现得更充分一些；越是到这个人际圈的边沿，你的仁爱就要表现得淡一些乃至不要轻易表现出来。这并不是说你心里没有仁爱，或仁爱是分远近亲疏的，而是表现出来的形式要有所区别。比如你对自己最亲近的人，夫妻两个很亲近，那么表现出来的仁爱关系，就要跟对陌生人的表现有所区别，不然的话，这个社会关系就会乱套。“仁者，人也，亲亲为大”，就是要随着亲疏远近的不同，仁爱表现形态和程度也要有所不同，“亲亲为大”，就是跟自己最亲近的人，要表现得最充分。

儒家的这套伦理观念，有一个根本性的原则，就是推己及人。一定要从自己这里出发，一点一点地往外推，把这种仁爱的感觉推广到整个人际关系中。修身为本，说的就是从自己最亲切的下手处出发，去推动、发扬和实现仁爱的主张。

“义者，宜也，尊贤为大。”儒家思想中有仁就有义，仁义是不可分的。仁爱是观念、是出发点，是心性的表现；那么具体外化出来、落实下来就是义、义务。对自己的父母很亲，对自己的子女很亲，夫妇很亲，这个要表现出义务来。对父母有对父母的义务，对子女有对子女的义务，夫妇之间有夫妇之间的义务。“义者，宜也”，“宜”就是适宜、合适。既然最合适，那就是应该如此，没有什么理由好讲，不能讲条件，不能讲回报，做人就是要有做人的义务。如果孩子将来不回报我，我就不爱他了、不养他了；或者子女认为父母以前对我不好，他们老了就不赡养他们，让他们自己等死，这就是不义。不义就是不宜，在这种事情上讲条件是不宜的、不对的，因为这样做，你就失去了做父母或者做子女应尽的义务。

人生在世，义务无所不在，但从表现的角度来看，作为一个人最重要、最应该尽的义务，在儒家看来就是“尊贤为大”。尊崇品德高尚的人，是人生义务的最高表现。如果义不以尊贤为大的话，那么，推广开来就可能泛滥成江湖义气，比如以命抵命、为朋友两肋插刀之类的，虽然看起来很有义气，但缺了“尊贤为大”的基本前提。在黑道上混的人，很多都是讲义气的，但是，为什么结局往往不妙？坏就坏在丢掉了“尊贤为大”这个根本。

后面说了“亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。”礼节、礼仪是怎样产生的呢？就是从仁和义中来的，把仁和义表现在人与人之间，让我们看得见、摸得着的东西，就是礼。“亲亲之杀”，就如同去市场卖东西要杀价，“杀”是降的意思、逐渐递减的意思。“亲亲之杀”，从仁的角度来说，就是“亲亲为大”。人与人之间的关系，随着亲缘关系的不断疏远，礼节的庄重程度就应该逐渐降低。“尊贤之等”也是同样道理，人的品德也是高低不同的，过去说“大贤为师，小贤为友，不贤者教之”，遇见真正了不起的贤人，就要拜他为师。过去尧舜禹三代圣王，都有尊贤的故事，比如“尧让天下于许由”，尧帝出行遇见大隐士许由，许由是大贤，就要让天下给他，要拜他为师。小贤，一般就是心好的人，思想不错的人，那就和他交朋友。对于不贤之人呢？也不要遗弃他，要教化他，让他变得贤德起来。所以，在儒家看来，尊贤也是有等级秩序的，这个等级秩序不是我们有意划分，而是自然产生的。

儒家讲修身的内容，从大的方面就是这三样：仁、义、礼。这三样是不悖离的，你中有我，我中有你。儒者把这三样做好了，道德修养也就出来了，人际关系也可以处理顺当了，有了这身本事就可以治国了。