某企业管理者：我刚听过曾伟教授的管理禅这门课，我也明白管理禅就是要从自身去修，要能够管住自己的念头，这样才能够真正静下心去做事情。课程的要点归结起来就是做管理不要想太多，而是直接到现场去分析、解决问题，把问题细化，把小问题都处理好了就没有大问题了。

我想问，如果我们掌握了这些方法，就按掌握的方法去做是不是就有效？如果有效，以后就可以不来听课，那么来听课的人是不是就会越来越少？因为课程一直都是围绕着“少想、多做，实践是解决问题的法宝”这些道理来进行的，如果我们下次来听课，还有没有更新的内容？

大愿法师：你问下次是不是还是讲同样的内容，其实这里面是有几个问题的。

第一，下次会一样吗？

下次的课、未来的课其实只是我们现在的心去攀援、去妄想、去计划的结果，那是你预设的未来。事实上你预设的未来跟事实上的未来是一样的吗？肯定不一样。我们一直讲心法，心的本质就是受、想、行、识，修行的本质是能够活在当下。当下的心和境界相应，这中间我们一直保持觉知，就是活在当下。

如果我们活在“想”里面，有了“受”以后，凡夫马上会把过去的知识调动起来，会比较、判断、贴标签。这时候他会拿现在的知识和过去的知识做一个比较，你在“想蕴”的时候就活在过去。你做了判断以后就会进一步想怎么取、怎么舎，未来要怎么做，“行蕴”是你对未来的计划。你活在“行蕴”里面其实就是活在未来了，所以，活在当下就是要一直觉知。

为什么要强调觉知？我们回到生命的“体、相、用”来说，因为“受蕴”是刹那生灭的，你刹那、刹那在觉知，你的觉知力就是你生命的妙用。我们能够觉知一切是与生俱来的生命的“用”。所以，你一直保持觉知，就是从“用”回到生命的“体”，回到明心见性。

你一直保持觉知，然后去行动，行动的背后是你的生命力。生命力其实就是生命“相”的本源，这个“相”能够呈现出来，它背后的“体”就是生命力。

第二，我们凡夫的认识是有局限的。

我们的知识结构局限了我们，我们生存的时空环境也局限了我们，可以说我们每一个人都活得不完整。我们每个人的存在有哪些象限呢？我们的肉体是物质的外在，我们的精神是个体的内在，有个体外在、个体内在，还会有集体外在和集体内在。

尽管每一次的欧博大小课，都在讲一些重复过的道理，但你要知道，作为听者，你生命的每一刹那都是鲜活的，老师所讲的其实也是他每一刹那的鲜活生命涌现出来的。老师带给我们的每一刹那都是新鲜的、鲜活的，我们一直听就能够“众缘和合”，就可以产生智慧。

佛法讲一切都是因缘和合而产生的，如果我们能够越来越多地拓宽我们生命的边界，我们的认知就会被打破，就会被超越，我们的心也会越来越开放。当你用一颗完全开放的心去领悟、去听的时候，在因缘和合的当下，你就会恍然大悟，这就是禅的智慧。

我举一个六祖慧能的例子。六祖大师第一次见五祖弘忍的时候，师父问他来做什么，他说为了求做佛。如果换作我们，我们一般会说“求佛祖保佑我生意兴隆”，或者“弟子心中常生烦恼，常有种种困惑请大师开示”等，但慧能当时没有这样说。慧能见到师父就说：“弟子心中常生智慧。”他的智慧从哪里来？每一个因缘的当下。当我们能够突破、超越，全然开放自己心的时候，事实上我们的生命就是一个鲜活的生命，我们的生命在每一刹那产生的都是智慧的生灭。正因为慧能有这样的心胸、担当、格局，才能够在见到师父的时候说“想做佛”和“弟子心中常生智慧”。

如果你在二元对立的思维层面，你就会一直拼命地想，用大脑记住很多东西，你一直就活在已知的知识里面，你的思维方式就无法超越，遇到问题你就总是会用那几个招式来解决，而且你已经习惯这些方式，这就是依赖思维路径的结果。这就限制了你，绑住了你，让你的心没有了自由。

真正的闻法，不是听老师的语言，不是听老师一直讲好像差不多的内容，而是体悟老师话语背后鲜活的生命智慧。不要只记住那些精彩的语句，也不要死记硬背课程的某些段落，甚至打印出来时时拜读，这都是舍本而逐末。看到这些语句的背后是启发我们超越思维的路径依赖，是鲜活的生命力，这才是最重要的。

解决问题有无数种方法，对管理禅的解读也有无数种，但这都不是主要的，主要的是要怎样打破自己内心的围墙。

其实我们听别人讲的时候，往往自己心里就已经有了一些想法。如果老师的说法跟你的想法相应，你会觉得这个老师讲得真好、真高明。如果老师说的你完全不接受，你会觉得这个老师不怎么样。

你通过这件事发现了什么呢？只是发现了老师的优劣吗？那就错了，你应该通过这件事知道自己的心里有局限，有围墙。你心里面有一个舒适区，你听到的刚好在这个舒适区，你就觉得很开心，就觉得老师讲得真精彩、真好，这样你就上当了，你就永远成长不了。因为你这样得到的答案永远在你原有的知识之内，在你原有的思维模式之内，你永远都无法突破。

怎样打破心的围墙？从管理禅这个角度来看，老师应该刻意在你想不到的地方给你答案，以此挑战你、折磨你，迫使你不断看到你自己心的围墙。打破、拆掉你内心的围墙，你才可能成长。

在你领悟、理解的范畴内探讨问题，别人的答案刚好在你心里的舒适区。你听起来很舒服，但是你进步不了，而且还更加固化你的认知，你就认为自己的认知看起来还蛮高明的。其实这样你就把你的围墙越垒越高了，这就是画地为牢。其实，不舒适恰好是你旧知识的边界，你要勇敢地跨越它，内心中新的思维模式才能形成。

第三，不要贪求那些从来没有听过的、所谓的“更新”的东西。

你问下次课有没有更新的东西给大家讲，因为老师说“心法”，说来说去就是那几句话：时时刻刻要保持觉知，管理动作要分解，要细化再细化，分解到每一天每一小时，反反复复去做，反反复复去检查、核对、开会等，你心里不免就起疑：是不是曾老师就只会说这些？

不是老师只会说这些话，让你舒服、能够哄你的话有很多，但那对你有用吗？“吹尽黄沙始见金”，老师已经辛辛苦苦把黄沙都吹走了，把“黄金”亮给你看，反复地提醒你这就是管理禅的要点，你却说“老师你给我数那几颗‘金子’干吗，‘沙子’都到哪里去了”，这是不是很可笑？

所以，一定要明白，要自悟自度，不要去贪求那些从来没有听过的东西。标新立异在这个时代太容易了，随便找一点你们没听过的东西太简单了，但那些对你有用吗？你听时兴高采烈，满心欢喜，回去以后如果操作你做得到吗？

真正弄明白禅，需要你踏踏实实地修行功夫。不是我们大家坐下来，听一下禅是什么，然后出去鹦鹉学舌地告诉别人禅是什么，把它当成了一种装饰、一种时髦，而没有融入生命，这不是禅，这是口头禅。

禅是要用整个生命来体验的，禅的本质就是“事事无碍法界”。管理禅本质上跟禅是相通的，也特别注重实践。你要真正提升你的管理能力、管理功夫，看到管理效果，这中间不仅要把事做好，也要改变人的思维方式、提升格局。

实践管理禅就是不断细化问题。在每一个细节里面一直觉知，这一过程其实就能一直拓展你的觉知能力，管理中那些看起来好像巨无霸似的问题就容易完全消除、解决。问题能够解决这还是物的层面，比如企业的次品率、退货率明显下降，效益明显提升，我们还应该看到，在物的层面改变的背后，更重要的是我们思维方式改变了——由直线思维变为平面思维，由平面思维变为立体思维，由立体思维变为全息立体思维，这就对了。全息立体思维勉强可以说是见微知著，它由一点看到无量的因缘。

有部电视剧里面有一个叫顺溜的人，他的思维就是直线思维——非黑即白、非好即坏，这其实就是最浅的一层思维。平面思维指人的各种思维线条在平面上聚散交错，就像十字路口的交通，要靠红绿灯管制，有行一定就有停。立体思维就像一个能更广泛地利用好空间的立交桥，大家都能够畅行无阻。但这还不够，我们应该用全息的立体思维，即由任何一点都可以看到整个法界，像一个圆融的水晶球一样，由任何一点都能看到整个球。

其实老师所讲的内容本质上是让我们自悟，让我们在思维上去提升。如果你每次来听课的感受都是全然新鲜的，每一天每一刹那都是全然新鲜的，这就开启了生命的智慧。

任何事情无非就是“怎么看”、“怎么干”：“怎么看”其实就是见解，“怎么看”用我们最简洁的方法就是念念觉知；“怎么干”就是一直去细化它、去实践，一直在生命现场做，事实上就是自度。所以，“自悟自度”其实就把“怎么看”、“怎么干”都包含其中了。

当我们希望能够听到一些更新鲜的、从来没有听到的内容时，表明我们还是活在大脑思维这个层面。

曾伟教授：针对这位学员的问题，我也简要回答一下。

师父在开示里头讲到“事事无碍”这个词，可能很多人对这个词不一定在意，但错过这个词你就很难理解师父的意思了。

大家来欧博听了那么多课，回到企业去做的时候，能做到“事事无碍”吗？道理都明白了，做每一件事的时候都能够按照要求去做吗？你按要求做了，你的手下都能按要求去做吗？下属遇到障碍的时候你能帮他克服吗？这不是一个“知”的问题，的确需要我们自身的转变。大家从理念、价值观、习惯到身体的反应都要跟欧博相应，但这实际上需要一个漫长的过程。

你学净土宗就是天天念“南无阿弥陀佛”这六个字，你连着念七天七夜，中间不要断，你就能成佛。可是你会觉得天天念“南无阿弥陀佛”太没意思了，你要知道是你的脑袋觉得没意思，因为你脑袋就只接触这六个字，所以，不要太相信我们的脑袋。你的脑袋只接触到这六个字，永远是相同的声音，但你的身体不一样。你念七天“南无阿弥陀佛”，七天七夜下来你整个身体的反应是不一样的。假如你能一直念“南无阿弥陀佛”，中间不间断，你就很了不得了，说明你的身体发生了巨大的变化，你的内心已经没有任何障碍，没有任何杂念了。

我让大家觉知呼吸，有的人觉知两分钟，注意力就集中不了，有的人觉知几秒钟，注意力就集中不了；让大家行禅时注意自己的脚跟地面的接触，有些人注意一分钟就想别的去了。怎样才能达到时时刻刻注意自己的身心呢？这需要长时间地修。这跟你知道怎么做其实没有太多的关系，因为你知道也做不到，所以，大家不要把管理理解成知识，而要把管理理解成修行。

大家到这里来听课，我不会天天讲新知识给你，因为真正要你做的就是那么些事。希望你在接触欧博的这段时间里头，注意你身体的变化，注意你心态的变化，注意你习性的变化。你跟人学武功，师父一开始三个月让你天天站桩，你肯定烦透了，但你要知道，站着站着你的内功就练出来了，在不知不觉中培养起来。所以，大家一定要记住师父讲的“事事无碍”是什么意思。

听了这么多课，你的身体要有反应，你的身体反应跟你大脑听多少东西没有关系。学佛的人就知道有两个字可以概括这一切，即“转身”。大家来听欧博的课，来学欧博的管理方法，不仅仅要转念，要转得了身才行。有的人只是转了个“知”，连念都转不了，因为真正的转念必须转身，你的身体必须发生改变，像练武功一样。

师父还讲到一个关键词，即“灵性生命”。这位企业的朋友我问你：“你经常来，我知道你每次听课回答问题都很积极踊跃，那你每一次是不是都听得很无聊、很闷？”

某企业管理者：其实不管是大课还是小课，我都听得很兴奋，如果没有来我就很失落。

曾伟教授：每次来听课你的确都很兴奋，因为你每次都很踊跃，但你犯了两个错误。第一个错误就是你替我着想，你是想告诉我，教授，我是你的粉丝，所以每次我都不烦，但是这难保别人不烦，所以你不要替我想，你保持自己的感觉就可以了。

实际上，我每一次讲课都要加一些新的内容进来，也许内容的主干不变，但都有一些微小的变化。就像我们人的生长，昨天跟今天没有太明显的变化，但还是有一点点不同，要不然五十岁以后你怎么就老了呢？你是从哪一天开始老的？从四十九岁生日那一天吗？不是的，其实人每天都在变老。所以生命的成长是变和不变都在其中的，看起来不变，但时刻新鲜，这才是生命。

灵性生命是什么意思？就是每一刻都是新鲜的。这个灵性生命你找到了，别人也找到了，所以，大家都积极抢答问题，参与课堂互动。

你犯的第二个错误是归纳。听我的课你去归纳它干什么，你的体会本来很好，但你一归纳，这个课程的内容仿佛又是相同的，好像讲来讲去都是说“少想、多做，实践是解决问题的法宝”之类的内容。我想问，你们老板是让你来归纳的，还是让你来体会的？归纳就是用脑袋去想，体会就是用心感悟。不要用脑袋去想，要用心去体会。

某企业管理者：我每次听课都有体会，但想把我的体会归纳总结一下，回去教给下属。

曾伟教授：我知道问题了。第一，你想教他们，这很好。回去以后，你就“行不言之教”，让你下面的人看到你做事有所改变，这比你讲什么都好。大家会觉得：经理每次听课回来，做事的确与以前不一样。第二，如果你实在要说点什么，那就把自己真实的体会讲出来，这是很简单的事。

我经常跟大家讲：不要用语言做总结，要用数据做总结。找不到数据就别总结，就带着新鲜的感受回去。你回到企业，大家一看我们的经理又有新收获了，做起事来又不一样了。这有多好，天天都活得很新鲜。