后面这一段：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”心是一身之主，中医上说“心主神明”，儒家也是这样讲的。我们说一个人头脑清不清晰？神志健不健全？在于他的心。如果一个人心神不宁，精神常常处于“缺位”的状态，就是很麻烦的事情。所以，传统文化要求我们不管做任何事情，都要做一个“有心人”。

我们在世上做事的时候，真的要处处留心、事事用心才行，否则，就像这里说的“心不在焉”，那你怎么去和别人交流？如何去做事情？如果你整个人表现出来的状态都是“魂不守舍”，成天恍恍惚惚，走路都是飘的，不知道自己身在何处，说得恶劣一点，跟“行尸走肉”也没有多大的差别了。“心不在焉”的这个“焉”字，是一个指示代词，就是“在这里”的意思。你的心不在这里，那么，你给人的感觉就是恍兮惚兮的，谁敢跟这样的人打交道？谁敢把重要的事情托付给这样的人？我们经常说一个人“魂不守舍”，我们的身体就像一间房子，灵魂必须住在这间房子里守着，神志才健全；一旦我们的灵魂离开了身体，这间“肉房子”没有灵魂来守护，那么，这个“肉房子”再漂亮也完全是空洞的、没有活力的、没有用处的。

过去中国人爱说“天下不可一日无君”，作为个人来说，那就是“人不可一时无心”。我们要有心啊！传统文化中的经典，在不同的语境中，有些概念容易让人混淆。佛教里边经常教人要“直下无心”，这个无心并不是指“心不在焉”的状态，而是指我们的心念要专注于一处，达到一种“忘我”的状态。实际上，这种“无心”、“忘我”的状态，恰恰是最有心、心力最集中、最强有力的状态。所以有些经典告诉我们，“色即是空”，有即是无，实际上，不管说有说无，就是指这个因专注而达到忘我的状态。我们学修的时候，就是要翻过这个坎。怎么来体会这个空有？这个有无？我们当下这一瞬间，就是即有即无。我们的心在这一念不生的瞬间，它就是无形无相、看不见摸不着的，但是它的作用仍然存在啊！这是一种“觉照”的状态，要保持这种觉照，不可一时无心。就像“天下不可一日无君”一样，要是“君不在焉”，就会天下大乱，群雄竟起，这样老百姓就遭殃了。

“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”，心不在焉表现在我们的身体上，就是五官乱套。我们的汉字说五官，为什么说“五官”？就我们身体来说，如果说心是君王，那么眼耳鼻舌身，就是五位官员、五个大臣。你想，如果心王都缺掉了，这五个官员就不会好好干事了，要不然就是渎职，要不然就不在其位，总之不好好干活，眼睛看不见东西，耳朵听不见声音，鼻子闻不见气味，舌头吃不出味道，拿烟头烫他的身体，也没有感觉。这是一种什么状态呢？就是一种“植物人”的状态。

当然，从医学上说，植物人是说他的神志永远离开了身体，再也回不来了。而我们平常说“心不在焉”、“魂不守舍”的状态，只是暂时的状态，跟植物人不同的是，你一叫他，或者拍他肩膀一下，他的神志就回来了。所以，偶尔心不在焉一下、魂不守舍一下，也不算什么大问题。但是，如果你经常处于这种心不在焉的状态，虽然你能够回来，但是你养成“心不在焉”的习惯了，实际上你的精神就会渐渐变得迟钝、麻木，乃至于痴呆。所以，为什么现在那么多人得“老年痴呆症”？现在老龄问题很严重，两口子要管四个老人，哪管得过来？老年人就经常处于孤独之中，脑袋就东想西想的，总回不过神来。老年人心不在当下，就是“心不在焉”。经常“魂不守舍”，经常神志缺位，慢慢地就容易得“老年痴呆症”。